गीता का सामाजिक पक्ष - दामोदर धर्मानन्द कोसांबी

बहुतेरे महापुरुषों को गीता ने अत्यंत प्रभावित किया है जैसे, महात्मा गांधी, बाल गंगाधर तिलक, 13वीं सदी के महाराष्ट्री सुधारक ज्ञानेश्वर, उनसे पूर्व के वैष्णव आचार्य रामानुज और उनसे भी पूर्व के शंकर। यद्यपि भारत को ब्रिटिश शासन से मुक्ति दिलाने के लिए प्रचंड युद्ध तो श्री तिलक और महात्माजी दोनों ने किया, फिर भी, गीता से इन दोनों ने निश्चय ही एक सी कर्मप्रेरणा नहीं ग्रहण की। अरविंद घोष, भारतीय स्वातंत्र्य संग्राम से विरत होकर गीता के एकाग्र अध्ययन में लग गए। लोकमान्य तिलक को गीता के ज्ञानेश्वरी भाष्य का ज्ञान था तो सही, किंतु उनका गीता रहस्य उस भाष्य पर आधारित नहीं है। स्वयं ज्ञानेश्वर ने भी अपने स्वतंत्र भाष्य में न तो गीता के शंकर भाष्य का अनुसरण किया न रामानुज का ही। परंपरानुसार वे तो नाथ संप्रदाय के थे। शंकर के उदय के साथ पूर्णवत शैवों की बढ़ती-चढ़ती हो गई। उन लोगों के साथ वैष्णवों का जो तीव्र विवाद हुआ उसे रामानुज द्वारा प्रतिपादित वैष्णव मत ने एक सुरक्षित आधार पर प्रतिष्ठित कर दिया। तब, प्रश्न यह उठता है कि शंकर भी क्यों भगवद्गीता की ओर उन्मुख हुए।

ऐसी कौन सी सर्वमान्य बात थी जिससे इन विशिष्ट विचारकों को भगवद्गीता का आश्रय ग्रहण करना पड़ गया जबकि सामान्यजन इससे कटे रहे, यहां तक कि उनके अपने वर्ग के भी सामान्यजन को इसकी कोई जरूरत महसूस नहीं हुई? ये सभी विचारक हिंदू थे और इत्मीनान की जिंदगी बिताने वाले वर्ग के थे। गीता के प्रति इनका ऐसा झुकाव गौर करने की बात है क्योंकि जब हम इनके मुकाबले में जनसाधारण वर्ग से आए हुए कवि उपदेशकों को देखते हैं तो पाते हैं कि उनका काम तो गीता का आश्रय लिए बिना ही बड़े मजे में चल गया। बनारस के जुलाहे कबीर को देखिए, जिनके अनुयायी हिंदू भी थे और मुसलमान भी, कितनी सरल भाषा का प्रयोग किया है, पर उपदेश कितना गहरा। तुकाराम को गीता का ज्ञान ज्ञानेश्वरी के जरिए हासिल हो चुका था लेकिन उनकी विष्णु उपासना का अपना ढंग था, वे इंद्रायणी और पावना नदियों के संगम के समीप स्थित प्राचीन (बौद्ध और प्राकृतिक) गुफाओं में बैठकर ईश्वर का ध्यान तथा समकालीन समाज विषयक चिंतन किया करते थे। जयदेव कृत गीत-गोविंद, जो इतनी संगीतात्मक और ऐसी उत्कृष्ट कोटि की ललित साहित्यिक कृति है (और जो कृष्णभक्ति धारा की प्रेमतरंग और रहस्यलीला के आवेग से पूर्ण है), तथा चैतन्य द्वारा प्रवर्तित वैष्णव भक्ति आंदोलन, जो बंगीय कृषक समाज को अपने प्रेम-प्रवाह में बहा ले गया, इन दोनों में से एक की भी स्थापना गीता की आधारशिला पर नहीं हुई। सिखों के गुरु ग्रंथ साहब में संग्रहीत विभिन्न वचनावलियों में जयदेव के श्लोक और महाराष्ट्रीय नामदेव के छंद तो हैं लेकिन उसने सीधे गीता से कोई भी सारभूत ज्ञान ग्रहण किया है इसका पता मुझे नहीं। आलंदी में प्रचलित ब्राह्मण-विश्वास का विरोध करने के कारण, ज्ञानेश्वर को लगभग 1290 ई. में भाग कर, रामचंद्र यादव के राज्यांतर्गत गोदावरी के दक्षिण तट पर शरण लेनी पड़ी जहां उन्होंने आम जनता की भाषा में अपने प्रसिद्ध भाष्य की रचना की।

शंकर और रामानुज ने कौन सा ऐतिहासिक कार्य किया या उसके लिए प्रेरित किया, इसका पता हमें नहीं के बराबर है। इसी तरह, हमें तिलक के बारे में भी कोई जानकारी नहीं होती अगर सिर्फ उनका गीतारहस्य बच रहा होता। बहरहाल, लगभग 800 ई. में शंकर किसी न किसी रूप में सक्रिय अवश्य थे जिसका परिणाम हुआ (जैसा कि परंपरा कहती है) कि बहुत से बौद्ध मठ उजड़ गए। हिंदू अब सामान्यत: ऐसा मानते हैं कि शंकर को ऐसी सफलता सिर्फ अपनी तीव्र तर्कशक्ति और विवादकुशलता से प्राप्त हुई। शंकर रचित ग्रंथावली से, और उसमें सिद्धांत खंडन के क्रम में उन्होंने बौद्धमत को जिस रूप में प्रस्तुत किया है उससे, बस एक बात साफ जाहिर होती है कि उन्हें गौतम बुद्ध के मूल उपदेशों की जरा भी जानकारी नहीं थी। बहरहाल, मठों में प्रचलित बौद्धमत भ्रष्ट होकर लामावाद में परिणत हो गया था तथा बौद्धों के आश्रम वैभवशाली विहार बन गए थे जिनके भारी खर्चीलेपन से देश की अर्थव्यवस्था बहुत ज्यादा पीडि़त हो उठी थी। जो साक्ष्य हमारे सामने है उससे यह निष्कर्ष निकालना उचित प्रतीत होता है कि शंकर की सक्रियता से बौद्ध मठों (या विहारों) को उजाड़ देने की पे्ररणा प्राप्त हुई तथा रामानुज की क्रियाशीलता से उन समृद्धतर सामंतों के विरोध को बल मिला जिनकी शिवोपासना जनमानस में दमनकारी भूमि लगान के साथ जुड़ी थी। अन्यथा, इस प्रश्न का समाधान मिलना मुश्किल है कि उग्र स्मार्त-वैष्णव कुलवेर में समृद्धतर अभिजातवर्गीय जमींदारों ने क्यों शिव को चुना एवं अपेक्षाकृत गरीब और निम्नवर्गीय लोगों ने बहुतायत से विष्णु को। अगर कहा जाए कि ये लोग विभिन्न धर्मदर्शन के चलते इस तरह लड़ पड़े तो यह विश्वास के योग्य बात नहीं है। शंकर ने उपनिषदों के भीतर से ज्ञान के दो अलग-अलग स्तर, उच्च और निम्न, खोज निकाले। इसके आधार पर हिंदू विश्वासों, समस्त उपकरणों को, चाहे उनका अर्थ कुछ भी रहा हो, उन्होंने निम्नतर पर रखा उन्हें मान्यता दी किंतु ज्ञान के उच्चस्तर में उन्हें कोई वास्तविकता नहीं दिखी। 'क या तो ख है या ख नहीं हैÓ शंकर का तर्क इस तर्क-वाक्य के पीछे छिपे सत्य को नकारने से शुरू होता है। - मृत्यु होने पर आत्मा जब शरीर से मुक्त होती है तब वह परब्रह्म में विलीन हो जाती है, उससे पृथक उसका कोई अस्तित्व नहीं रह जाता। रामानुज का मत है कि यदि एक परब्रह्म की सत्ता है, जिससे सब कुछ उत्पन्न हुआ है, तो व्यष्टि आत्माओं एवं भौतिक द्रव्य (जड़ वस्तु) की भी अपनी-अपनी सत्ता है, और प्राणांत होने पर आत्मा परब्रह्म में विलीन नहीं हो जाती बल्कि अपना आनंदमय अस्तित्व कायम रखती है। यह अवस्था भक्ति अर्थात ईश्वर में आस्था और निष्ठा, द्वारा प्राप्त है। इस बात की कल्पना करना भी असंभव लगता है कि इन बारीक विचारों के खंडन-मंडन में उपस्थिति किए गए तर्कों से आम जनता आकृष्ट हो गई होगी और महज विशिष्टाद्वैत अथवा कट्टर द्वैतवाद की भावना ने लोगों को पागल बनाया होगा? फिर पागलपन से भरे संघर्ष यहां हुए और सदियों तक होते रहे। साथ ही साथ, यहां यह भी हुआ कि संघर्षरत दोनों में से किसी भी पक्ष को गोमांस-भक्षी मुसलमान अधिपतियों की निष्ठा सहित सेवा करने पर कोई आपत्ति नहीं हुई। उन्होंने जब ब्राह्मणों को रौंद डाला तो कहीं कोई खेद या प्रतिशोध का भाव प्रकट नहीं किया गया और मंदिरों को अपवित्र कर डाला तो उन्हें किसी दैवी प्रकोप का भाजन नहीं होना पड़ा।

इससे निश्चित रूप से हम जिस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं वह यह है: अगर कोई सिद्ध करने पर तुल जाए तो वर्गव्यवस्था की प्रामाणिक सत्ता को नकारे बिना, वह गीता से वस्तुत: कोई भी अर्थ निकाल सकता है। गीता ही ऐसा धर्मग्रंथ है जिससे, मान्य ब्राह्मण कर्मकांड का तिरस्कार किए बिना, किसी सामाजिक कार्रवाइयों के लिए प्रेरणा और औचित्य प्राप्त किया जा सकता था जो तत्कालीन ब्राह्मणों के आश्रयदाता शासकवर्ग की एक शाखा को किसी हद तक अप्रिय थीं। ऊपर उल्लिखित प्रत्येक स्थिति से यह तो स्पष्ट ही है कि ऐसी सामाजिक कार्यवाही महज वैयक्तिक अवसरवादिता नहीं थी। अब देखना यह है कि इस ग्रंथ को ऐसी बेजोड़ प्रतिष्ठा क्यों प्राप्त हुई।

एक विशिष्ट क्षेपक

साफ जाहिर है कि भगवद्गीता उच्च-वर्गों के लिए ब्राह्मणों द्वारा, और उन्हीं के द्वारा दूसरों के लिए भी गाई गई है। स्वयं कृष्ण ने कहा है (गीता 9-32): 'उनके लिए जो मेरी शरण में आते हैं, भले ही वे पापयोनिवाले क्यों न हों, जैसे, स्त्रियां, वैश्य और शूद्र...।` तात्पर्य यह है कि सभी स्त्रियां और श्रमजीवी तथा उत्पादी वर्गों के सभी पुरुष अपने जन्म से ही कलुषित हैं, लेकिन वे भी उस ईश्वर में, जो अपनी मर्जी से उन्हें ऐसी नीच योनि में गिरा देता है, निष्ठा रखकर अगले जन्म में मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। यही क्यों गीता में तो यह भी कहा गया है कि, ऐसे भेदभाव की सृष्टि स्वयं ईश्वर ने ही की है (गीता 4-13): 'चातुर्वण्यैमया सृष्टं (अर्थात ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र इन चारों वर्णों के रूप में मनुष्य जाति का वर्ग विभाजन मैंने ही किया है) यह उद्घोषणा महान उपलब्धियों की सूची में है।

निस्संदेह, सिद्धांत शाश्वत नहीं होते हैं। नीतिशास्त्र का आविर्भाव तभी होता है जब उससे किसी सामाजिक आवश्यकता की पूर्ति होती है। अन्न उत्पादन करने वाले समाज का (अन्न संग्रह करने वाले जनजातीय दलों के परस्पर विरोधी समुदायों से भिन्न) प्रारंभ तो बाद में और सुनिश्चित ऐतिहासिक काल में हुआ, अत: जिन सिद्धांतों के सहारे यह व्यवस्था विकास की किसी निश्चित स्थिति में काम कर सकती है वे सिद्धांत अनादिकाल से चले आ रहे हों यह असंभव है। गीता प्रत्येक पूर्ववर्ती सिद्धांत को बिना उसका नामोल्लेख या विश्लेषण किए, उत्कृष्ट और सहानुभूतिपूर्ण ढंग से उपस्थापित करती है और इसके बाद, जब अर्जुन पूछते हैं कि 'तब क्यों आप मुझे ऐसा घिनौना और प्रतिकूल कार्य करने को कहते हैं तब तो बड़े कौशल से दूसरे सिद्धांत पर उतर आती है। इस प्रकार, हमारे सामने ऐसी बहुतेरी विचारधाराओं का अद्भुत सिंहावलोकन-संश्लेषण प्रस्तुत होता है जो कई बातों में परस्पर विरोधी थीं। शीत में छिपी इस असंगति को कभी प्रकाश में नहीं लाया गया है, जितने भी विचार हैं, सब बस एक ही दिव्य चित्त के पहलू हैं। प्रत्येक मत या संप्रदाय में जो सर्वोत्तम है उसे इस प्रकार ले लिया गया है मानो वह परम प्रभु से प्राप्त हुआ हो। यहां वह खंडन-मंडन कतई नहीं है जो कि तर्कप्रिय भारतीय दर्शन का विशेष लक्षण है, सिर्फ मीमांसकों के प्रिय विषय वैदिक कर्मकांड की यहां भरपूर निंदा की गई है। इसमें उपनिषदों का भी बिना नामोल्लेख के ही सही, अच्छा निरूपण हुआ है, हालांकि भक्ति का बीज सिर्फ श्वेताश्वतर उपनिषद में मौजूद है और दीर्घ जन्म-जन्मांतर-क्रम से पूर्णता की प्राप्ति वाला सिद्धांत तो किसी में नहीं है। कर्मफलन तो विशेष रूप से बौद्ध दर्शन है। बौद्धमत के बिना गीता, 2.55-72 (महात्मा गांधी के आश्रम में प्रार्थना के रूप में प्रतिदिन पाठ्य) का निरूपण संभव ही नहीं होता। गीता के 2-72 और 5-25 में उल्लिखित ब्रह्मनिर्वाण बौद्धमतानुसार कर्मफल से मुक्ति की आदर्श अवस्था है। इसी प्रकार हम लोग सांख्य और मीमांसा जैसी अन्य अनिर्दिष्ट विचारधाराओं से लेकर पूर्व वेदांत तक खोज निकाल सकते हैं (देखें गीता 15-15, जिसकी पुष्टि गीता 13-4 से होती है जिसमें ब्रह्मसूत्र का हवाला दिया गया है)। इसके सहारे हम गीता का रचनाकाल सन् 150 और 350 ई. के बीच में कहीं निर्धारित कर सकते हैं, अधिक संभावना है कि 150 की अपेक्षा 350 ई. के निकटतर यदि भक्ति के अभिनव प्रयोग को छोड़ दें तो, बाकी सभी विचार पुराने तो हैं, मौलिक नहीं। गीता की भाषा उत्कृष्ट शास्त्रीय संस्कृत है जिसका प्रयोग गुप्तकाल से बहुत पूर्व का नहीं हो सकता, हालांकि त्रिष्टुभ छंदों में कहीं-कहीं अनियमितता (गीत 8-10घ, 8-11ख, 15-3क, इत्यादि) भी देखने में आती है, जो संपूर्ण महाभारत की एक विशेषता है। गीता के रचना काल के कुछ ही समय बाद जो उत्कृष्ट गुप्तकाल आता है उस काल की संस्कृत का प्रयोग यदि गीता में हुआ होता तो इसकी छंदोरचना में अधिक सावधानी बरती गई होती।

बहरहाल, यह तो ज्ञात ही है कि उपर्युक्त कालावधि में महाभारत तथा पुराणों में बहुत अधिक संशोधन-परिवर्धन किया गया। खासकर महाभारत तो ब्राह्मणों के अधिकार में था ही, जो भृगु कुल के थे, उन्होंने गुप्तकाल के उत्कर्ष के पूर्व तक, इसे परिवर्धित करके लगभग इसके वर्तमान आकार का कर दिया। (हालांकि परिवर्धन का यह सिलसिला आगे भी जारी रहा)। किसी खास पूजापद्धति को ब्राह्मण धर्म में मिला लेने के लिए, पुराण का भी लेखन अथवा पुनर्लेखन होता रहा। ज्ञात रूप से मुख्य पुराणसमूह के अंतिम संशोधित संस्करण में भी गुप्त लोगों का उल्लेख फैजाबाद और प्रयाग के बीच के स्थानीय राजाओं के रूप में है। यह प्रसंग गीता से पूरी तरह मेल खाता है। ऐतिहासिक उल्लेख की दृष्टि से देखा जाए तो गीता जैसे ग्रंथ का उल्लेख पहली बार ह्वेन सांग ने सातवीं शताब्दी के प्रारंभ में किया है। ह्वेन सांग ने एक ब्राह्मण का हवाला दिया है जिसने अपने राजा के आदेशानुसार इस तरह का एक ग्रंथ युद्ध को बढ़ावा देने के लिए रचा था (जिसे उस समय एक पुरातन ग्रंथ मानाजाता था)। यह तथ्य तो सामने है ही कि आश्यलायन गृह्य सूत्र के समय में, जिसमें भारत और महाभारत दोनों का निर्देश है, महाभारत के दो पाठ विद्यमान थे। वर्तमान भारत प्रस्तावना में बहुत कुछ वही वार्ता ऐसे ढंग से दुहराई गई है जिससे यह जाहिर हो जाता है कि पुराना 24 हजार श्लोकों वाला भारत उस समय भी प्रचलित था जिस समय बड़े वाले पाठ को प्रवर्तित किया गया। यह बतलाने की पूरी कोशिश की गई कि इन दोनों पाठों के रचयिता महान व्याख्याता व्यास ही हैं जो प्राय: प्रत्येक पुराण के भी स्रष्टा कहे जाते हैं। एक बात जो इस संपूर्ण समष्टि में और इससे संबंधित ब्राह्मणों की दृष्टि में समान रूप से पुनीत मानी जाती है वह है 18 की संख्या, जो विशेष रूप से पवित्र और ग्रहण करने योग्य मानी जाती थी। यद्यपि प्रधान ऋषियों की संख्या तो सात ही है तथापि ब्राह्मणों के मुख्य गौत्र (कुल समूह) 18 हैं, इन 18 गोत्रों में से अनेक का (जैसे, केवल भार्गव और केवल आंगिरस का) किसी युक्तिसंगत व्यवस्था में समावेश दुष्कर है। इसी तरह, मुख्य पुराण 18 हैं, और महाभारत में 18 पर्व (प्रकरण) हैं, हालांकि पहले उसमें 100 प्रकरण थे, जैसा कि प्रस्तावना से विदित होता है। महाभारत की लड़ाई भी 18 दिन तक 18 अक्षौहिणियों के बीच चली। मार्के की बात है कि गीता में भी 18 ही अध्याय हैं। पुरातन भारत महाकाव्य में ऐसी ही किंतु इससे छोटे रूप में गीता का होना असंभाव्य है। रही भी होगी तो युद्ध को बढ़ावा देने वाली कोई वार्ता होगी, जैसा गीता 2-37 में वस्तुत: सन्निविष्ट है: 'या तो मर कर स्वर्ग प्राप्त होगा या जीत क र पृथ्वी को भोगेगा, इस लिए, हे कुंतीपुत्र, युद्ध के लिए कृतनिश्चय होकर खड़ा हो जा।Ó ये पंक्तियां उस मौके पर खूब सटीक बैठती हैं। प्रार्थनाओं, मंत्रों, चारण-गीतों, उद्घोषणाओं और सेनापति या राजा के भाषण से इस प्रकार युद्ध के पूर्व प्रेरित और प्रोत्साहित करने का रिवाज तो सब जगह सब समय रहा है (परम व्यावहारिक अर्थशास्त्र ने भी 10-3 में इसका समर्थन किया है)। किंतु, जब युद्ध के शंख दोनों पक्ष से बज चुके थे और दो विशाल सेनाएं एक दूसरे से टकराने के लिए दृढ़ता से कूच कर चुकी थीं, तब तीन घंटे का यह नीति-दर्शन विषयक जटिल प्रवचन अत्यंत असंभव प्रतीत होता है। हां, सिर्फ उस ब्राह्मण को यह असंभव नहीं जान पड़े जो सार्वजनिक युद्ध की ऐसी परिस्थिति में भी अपनी नीति को लोकप्रिय युद्ध-गीत में छंदोबद्ध करने को तुला बैठा हो।

दो टूक कहा जाए तो गीता की अपनी जो विलक्षण मूलभूत त्रुटि है, अर्थात असंगति में संगति की प्रतीति कराने का कौशल, वही उसकी उपयोगिता का हेतु भी है। भगवान कृष्ण ने बारंबार अहिंसा के महात्म्य पर बल दिया है तथापि उनका संपूर्ण प्रवचन युद्ध को बढ़ावा देने वाला ही है। गीता 2-19 में और उसके परवर्ती श्लोकों में बताया गया है कि आत्मा न मरती है न मारी जाती है, आत्मा पुराने शरीर को त्यागकर नए शरीर को उसी प्रकार धारण करती है जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्रों को धारण करता है, इस आत्मा को न तो शस्त्रादि काट सकते हैं, न आग जला सकती है, न पानी भिगो सकता है, न हवा सुखा सकती है। गीता, अध्याय 11 में भयभीत अर्जुन देखता है कि दोनों पक्ष के समस्त योद्धागण विश्वरूप विष्णु - कृष्ण के विकराल दाढ़ों वाले अनगिनत भूखों में प्रवेश करते हैं और निगले जाने या चूर-चूर होने वाले हैं। निष्कर्ष ऐसे दर्शन और प्रदर्शन का क्या है यह तो विश्वरूप भगवान ने स्वयं ही इस प्रकार कहा है (गीता, 11-33) कि युद्धक्षेत्र में उपस्थित ये सारे शूरवीर तो मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं, अत: हे अर्जुन, तू ऐसे संहार के लिए बस निमित्तमात्र हो जा और शत्रुओं को जीतकर धनधान्य से संपन्न राज्य का भोग कर। इसी तरह, गीता में यद्यपि यज्ञ का तिरस्कार या उपहास किया गया है तथापि अध्याय 3 के श्लोक 14 में कहा गया है कि यज्ञ से वृष्टि होती है जिसके बिना अन्न तथा जीवन संभव नहीं है। यह चपल अवसरवादिता इस संपूर्ण ग्रंथ का विशिष्ट लक्षण है। अत: अगर इतने-इतने लोग गीता के प्रेमी और उसके प्रभाव से अभिभूत हैं तो यह कोई आश्चर्य की बात नहीं। एक बार जहां यह मान लिया गया कि भौतिक जगत घोर भ्रम है, माया है, फिर तो द्वैध की ही दुनिया रह जाती है जहां एक साथ दो परस्पर विरोधी विचार विश्वास के पालने में पलते रहते हैं।

स्पष्टत: गीता एक नई रचना है, प्राचीन पाठ में अपेक्षाकृत संक्षिप्त रूप में दिए हुए किसी धर्मोपदेश का विस्तार नहीं। आगे मैं यह दिखाऊंगा कि यह नई गीता अपनी रचना के बाद कई सदियों तक प्रभावहीन ही बनी रही।

प्रयोजन की पूर्ति के लिए अपर्याप्त श्रोता के रूप में निम्नतर वर्गों के लोग आवश्यक थे, और प्राचीन युद्ध की वीरगाथाएं उन्हें आकर्षित करती रहीं। इससे यह हुआ कि ब्राह्मण लोग जिस किसी सिद्धांत को जोड़ लेना चाहते थे उसे सन्निविष्ट कर लेने के लिए पुराणों के पुनर्लेखन या पुरातन पंथों के समर्थन में जाली नए पुराण रच लेने से भी अच्छा और सबसे सुविधाजनक साधन महाकाव्य ही बन गया। प्राकृत भाषाएं तो बहुसंख्यक प्रादेशिक भाषाओं के रूप में टूट-बिखर रही थीं, अत: अभिव्यक्ति के लिए सुगम संस्कृत भाषा ही सुविधाजनक थी। उच्च वर्ग ने भी संस्कृत का अधिकाधिक उपयोग करना आरंभ कर दिया था। कुशाण और सातवाहन शिलालेख उस समय भिक्षुओं और व्यापारियों में प्रचलित देश-भाषा में ही हैं। किंतु, 150 से, एक नए प्रकार का सरदार (रूद्रदामन के समान संभवत: विदेशज) ऐतिहासिक मंच पर आता है जो अपनी उपलब्धियों के विषय में यहां तक कि संस्कृत-ज्ञान के बारे में भी, अलंकृत संस्कृत में शेखी बघारता है। भगवान बुद्ध ने आदेश दिया था कि जनसामान्य की भाषा का व्यवहार किया जाए, लेकिन बौद्ध लोग इसकी उपेक्षा करने लगे थे, उन्होंने भी संस्कृत को अपना लिया। श्रेष्ठ संस्कृत साहित्य का उत्कर्ष-काल तो धार्मिक भाव प्रधान नाटकों और काव्य की रचना से आरंभ हुआ, जैसे, अश्वघोष कृत नाटक और काव्य। एक संस्कृतानुरागी कुलीन वर्ग, साथ ही संस्कृतज्ञ पुरोहितवर्ग भी, उस समय विद्यमान था।

अगर कोई आख्यान या घटना कहीं क्षेपक करके जोड़ दी गई तो इस पर किसी को आपत्ति हो ही कैसे सकती थी? आखिर, महाभारत एक कथा ही तो है! संजय ने धृतराष्ट्र से जो कहा था उसे ही व्यास ने जनमेजय को सुनाया और व्यास के इस प्रवचन को उग्रश्रवस् नामक चारण ने नैमिषारण्य में एकत्रित ऋषि-मुनियों को गाकर सुनाया। ब्राह्मण गण गीता के फल-निष्कर्ष से असंतुष्ट थे न कि उसकी प्रामाणिकता से। इसी का परिणाम है अनुगीता, जो 14वें सर्ग (अश्वमेध पर्व) में एक विशिष्ट उत्तर कथा के रूप में है। अर्जुन स्वीकार करता है कि युद्ध आरंभ होने के पूर्व जो भी दिव्य उपदेश दिए गए थे वे सब विस्मृत हो गए और इसीलिए वह एक बार और प्रवचन के लिए प्रार्थना करता है। कृष्ण उत्तर देते हैं कि उनके लिए भी यह असंभव है कि उस समय उन्होंने जो उपदेश दिया था उसे फिर अपनी स्मृति से दुहरा सकें। इस तरह, यहां पूरा प्रयास किया गया कि पुनरुक्ति न होने पाए। बहरहाल, एवज में एक दूसरी बिल्कुल घटिया गीता प्रस्तुत की गई जिसमें बस ब्राह्मणवाद और ब्राह्मणों का गुणानुवाद किया गया है। पहली गीता से इसकी तुलना जरा भी नहीं की जा सकती, और अब इसे कोई पढ़ता भी नहीं है, लेकिन जिन पाखंडियों ने इसे इस तरह घुसेड़ दिया उन्हें उस समय ऐसा करना जरूरी जान पड़ा था।

दूसरे, गीता अभी जिस रूप में है, इसका अंशमात्र भी समझ सकने के लिए अगर कोई क्षत्रिय आसन्न संग्राम के क्षण में अपने मन को इतनी देर तक युद्ध से विरत कर लेता है तो उसे इससे भला क्या सहायता मिल सकती है? अस्तु, सीधी सीख जो इससे मिलती है, यह है: 'कर्तव्य का तकाजा हो तो मार डाल अपने भाई को, बिल्कुल अनासक्त भाव से। जब तक मुझ में तेरी निष्ठा है, तेरे सभी गुनाह माफ हैं।Ó भारत के इतिहास को देखते हैं तो बराबर यही पाते हैं कि गद्दी के लिए न सिर्फ भाई-भाई बल्कि पिता और पुत्र तक बेहिचक, बिना किसी ईश्वरीय प्रेरणा या मार्गदर्शन के मरणांतक युद्ध करते रहे हैं। इंद्र ने अपने पिता को उठाकर पटक दिया, चूर-चूर कर दिया (ऋग्वेद 4-18-12)। ब्राह्मण वामदेव ने इस करतूत को कमाल का काम कहा है। मगधराज अजातशत्रु ने, गद्दी हड़पने के लिए अपने पिता बिंबसार को बंदी बना लिया और तब उस बूढ़े को कारागृह में ही मरवा डाला। तो भी, बौद्धों और जैनियों ने, और वृहदारण्यक उपनिषद् (2-1) ने भी, ऐसे सपूत को (जो भारत के प्रथम महान साम्राज्य का संस्थापक बना) बुद्धिमान और सुयोग्य राजा कहा है। अर्थशास्त्र के एक अध्याय (अर्थ. 1-17-18) में यह बताया गया है कि ऐसे महत्त्वाकांक्षी युवराज के विरुद्ध क्या-क्या सावधानी बरतनी चाहिए, और फिर दूसरे ही अध्याय में यह बताया गया है कि ऐसा युवराज अगर गद्दी पाने को बेकरार हो तो किस तरह उक्त उपायों को वह मात दे सकता है। कुरुक्षेत्र में कृष्ण ने तो खुद ही यादवों की सेना को इशारा कर दिया, जो उनके अपने लोग थे और विरोधी दलों में लड़ रहे थे। पुराण बताता है कि सभी यादव आपस में लड़ते हुए अंतत: कट मरे। इसके पूर्व, कृष्ण ने अपने मामा कंस को मार डाला था। इस कथा को एक नया और विशिष्ट अर्थगौरव प्राप्त हो जाता है जब हम इस तथ्य पर गौर करते हैं कि मातृ-अधिकार के अधीन यह व्यवस्था है कि पुराने सरदार की बहन के बेटे को ही नया सरदार होने का हक होता है।

साभार: यह अंश डी.डी. कोसाम्बी की पुस्तक `मिथक और यथार्थ` के पहले अध्याय 'गीता का सामाजिक और आर्थिक पक्ष` से लिया गया है। सन 1976 में भारतीय अनुसंधान परिषद के सहयोग से पहली बार इसे मैकमिलन द्वारा प्रकाशित किया गया था। इसके अनुवादक थे नंदकिशोर 'नवल`।

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प्रसिद्ध इतिहासकार, गणितज्ञ, सांख्यिकीविद् कोसांबीजी (July 31, 1907 – June 29, 1966) भारतीय प्राचीन साहित्य-दर्शन के गहन अध्ययन के लिए भी जाने जाते हैं। उनका यह लेख `समयांतर` के जनवरी 2012 अंक में प्रकाशित हो चुका है। इसी संबंध में इससे ठीक पहली पोस्ट भी देखें - गीता के बहाने धर्म पर कुछ बातें - पंकज बिष्ट