Wednesday, June 8, 2011

कवि अज्ञेय पर असद ज़ैदी और मंगलेश डबराल

जन्मशताब्दी वर्ष के बहाने अज्ञेय की प्राण प्रतिष्ठा के अभियान में अक्सर यह आरोप मढ़ा जा रहा है कि अज्ञेय की आलोचना करते समय उनकी रचनाओं की अनदेखी की जाती रही है. या कि उनके रचनाकर्म पर गंभीर विमर्श का अभाव रहा है. असद ज़ैदी और मंगलेश डबराल के ये लेख अज्ञेय के रचनाकर्म की विभिन्न `विशेषताओं` की व्यापक, गंभीर और बेबाक पड़ताल करते हैं. ये दोनों लेख समयांतर के जून 2011 अंक में छपे हैं.



अज्ञेय की विफलता
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-असद ज़ैदी
अज्ञेय मूलतः एक यथास्थितिवादी लेखक और चिन्तक थेयथास्थितिवा के बारे में दो आमफ़हम सी बातें अक्सर भुला दी जाती हैंपहली तो यह कि यथास्थितिवादी आदमी ज़रूरी नहीं कि यथास्थिति की ज़ोरदार वकालत करेबल्कि होता यह है कि वह यथास्थिति का ज़िक्र ही नहीं करतापहले वह सन्नाटा बुनता हैवह बोलता ही तब है जब यथास्थिति के बदलने -- और उसकी उम्मीदों के विपरीत दिशा में बदलने -- के आसार बनने लगते हैंतब भी वह रक्षक/प्रहरी की भूमिका में कम ही सामने आता हैबल्किअगर वह बुद्धिजीवी है तोपरिवर्तन पक्ष के मोर्चे पर नज़र जमाए रखता हैवह वहाँ बारीक तरीक़े से नैतिक और वैचारिक वैधता का संकट पैदा करता हैया परिवर्तन  विकल्प (विकल्प के विकल्पदिखाने लगता हैअज्ञेय एक ऐसे ही आदमी थेदूसरी ात यह है कि यथास्थिति किसी मृतस्पंदनहीन या जड़ स्थिति का ाम नहीं बल्कि एक चलायमान स्थिति का नाम हैं जिसमें व्यवस्था का भीतरी संतुलनशक्ति संरचनाबुनियादी ढांचा और उसे बनाए रखने वाले भौतिक और मानसिक उपकरण अपन क्रियाशीलता और उपयोगिता बनाए रखेंयथास्थिति अपने को रोज़ पुनरुत्पादित करती हैउसमें ठोकपीट और 'मेंटेनेंका काम भी चलता रहता है (बक़ौल आलोकधन्वादुनिया रोज़ बनती है).यथास्थिति एक चलती हुई गाड़ी हैऔर जैसा कि इतिहासकार ॉवर्ड ज़िन कहते थे, "You cannot be neutral on a moving train."अज्ञेय भी इस बात को जानते थे.
परेशानी दूसरी थी : अपने समय के यथास्थितिवादी रचनाकारों के सिलसिले की वह सबसे कमज़ोर कड़ी अज्ञेय हमेशा किसी "बड़े साहबकी तरह लिखते थे औरउनकी कविता और कथा साहित्य को हमेशा इसी तरह - रियायत देकर - पढ़ा भी याबिना रियायत दिए उनको पढ़ना अपने आप को सज़ा देना हैपुराना उपनिवेश ख़त्म होने केएक डेढ़ दशक तक कुछ हवा बची रही और ुछ "ऊँची कुर्सियाँ", या कि उनक आभासबचा रहाफिर ज़माने ने अपनी राह लीआश्रय और ताबेदारी के सामंती-औपनिवेशिकइथॉस और उसकी सलामती पर भरोसा करने वाली बंगले-वाली कविता के लिए गुंजाइश कम से कमतर होती गयीबराबरी की तेज़ धूप में भाप की तरह उड जाने वाली कविता कोसाहित्येतर तरीक़ों से बनाए रखे जा सकता लेकिन ऐसे चैनल पूरी तरह अज्ञेय के नियंत्रण में  थेनए िन्दुस्तान में शक्ति संतुलन राजभाषा तंत्र को चलाने वाले राजनीतिकमध्यस्थों और हिन्दी विभागों में नव-स्थापितसशक्तीकृत मध्यवर्ग के हाथ में  गया थाइस सेक्टर में अज्ञेय को यथायोग्य मान-सम्मान तो मिलाकिसी रह कीसंचालाकीय भूमिका  मिल सकइस सेक्टर का अपना पिछड़ापन थाजो आचार्य रामचंद्र शुक्ल  खींची लक्ष्मण-रेखा से आगे जाने में हिचकता थाऔर शायद अक्षम भी.उनके लिए अज्ञेय की उपयोगिता सीमित थीहालांकि इसमें ोष अज्ञेय का  था.
मेरी पीढ़ी के लिए 'अज्ञेयहिन्दी साहित्य में औसतपनउससे  आगे देखें तो रचनात्मक बाँझपनके अवतार थेभावहीन भावात्मकताबेजान अनुभवनिष्प्राण ाषाकृत्रिम मुहावरेकिसी दौर में वे प्रतिभा के अच्छे पारखी रहे होंगेपर हर तरह की मीडियॉक्रिटी को अपनी और खींचनेऔर लगभग उसी ताक़त से बाक़ी को विकर्षित करनेकी चुम्बकीयप्रतिभा उनमें ताउम्र बनी रहीअपने जीवन के उत्तरार्ध में उन्होंने अपने लोगों को लामबंद करके 'प्रतिभावानोंकी जैसी सांस्कृतिक और जातीय जमात छोड़ी है वह अपन मिसालआप हैजिसके ऐसे मुहाफ़िज़ हों उसे दुश्मनों की क्या ़रूरत!
उन्हें हिन्दी साहित्य में प्रयोगवाद और नई कविता के जनकों ें गिना जाता हैक्या इन दावों पर कभी ग़ौर किया गया हैक्या ये हिन्दी विभागों के पाठ्यक्रम की ज़रूरतों से उपजेऔर प्राध्यापकों के गढ़े हुएकामचलाऊ पद नहीं हैंइनके पीछे कोई गहर ऐतिहासिक विवेक या आलोचनात्मक श्रम नहीं हैज्ञानात्मक अवधारणा या साहित्य के समाजेतिहासकी श्रेणी के बतौर इनकी उपयोगिता संदिग्ध हैऐसे छात्रोपयोगी वर्गीकरण और उनके गिर्द बुने गए िमर्श हिन्दी साहित्य के विद्यार्थियों की समझ को स्थायी रूप  जड़ता कीतरफ़ धकेलते हैंक्या इस बात में अब विवाद की गुंजाइश है कि अज्ञेय के अनेक महत्वपूर्ण समकालीन उनसे कहीं ज़्यादा  प्रयोगशील और आधुनिक थे और साहित्य में उनकायोगदान भी ज़्यादा बुनियादी था?
मैं यह बात किसी निरादर या अवज्ञा-भाव के तहत नहीं कहताऔर  ही मैं अज्ञेय की राजनीति और सामाजिक-विचारधारात्मक आग्रहों को लक्ष्य करके कह रहा हूँक्योंकि वहपक्ष हमेशा ही स्पष्ट था  प्रायः चर्चा में रहता हैमै यहाँ उनके साहित्य और सौंदर्यशास्त्र कीऔर हिन्दी साहित्य में उनके उस सफ़र की बात करना चाहता हूँ जिसकी तकमील'जय जानकी जीवन यात्रामें  भी होती तो किसी और बदनसीब जगह पर होतीत्सल निधि का गठन और उसके तत्वावधान में आयोजित बैठकेंव्याख्यान और यात्राएँ  अज्ञेयके लड़ाका जीवन में कोई या मोड़ नहीं थाबल्कि इस बात की तसदीक़ थी कि उनके पास बेहतर विकल्प नहीं बचा था.
1960 के दशक सेबल्कि उससे कुछ पहले से हीवह अपनी प्रासंगिकता और 'पकड़खोने लगे थे और पनी भौतिक साधन-सम्पन्नतासांगठनिक कौशलसंसाधन जुटाने कीक्षमता औरऔद्योगिक-सौदागर घरानों में और नेहरू युग की नौकरशाही  दक्षिणपंथी धड़ों में आशनाई  बावुजूद एक सांस्कृतिक बियाबा और निपट अकेलेपन में जी रहेथेदूसरे विश्वयुद्ध के बाद आलमी पैमाने पर शीतयुद्ध के मोर्चे खुले तो अज्ञेय ने फिर से फ़ौजी अफ़सर की तरह हिन्दी प्रदेश की कमान संभाल ली और साम्यवाद-विरोधी स्पेशलसांस्कृतिक दस्तों  गठन का काम करने लगेशीतयुद् के मोर्चों पर डटे रहना और कु चौकियों को जीत लेना एक बात पर कविता और कथा साहित्य की ज़मीन ही शिफ़्ट होचुकी हो तो ैसे सार्थक ढंग से हस्तक्षेप बनाए रखा जाए यह अज्ञेय को समझ मे नहीं  रहा थावह एक क्विग्ज़ोटिक घुड़सवार की तरह मरीचिकाओं से लड़ रहे थे.
नई ज़मीन पर उनका नेटवर्क काम रना बंद कर चुका थाऔर उस वक़् के वैचारिक और तकनीकी तक़ाज़ो को झेल पाने में वह मानसिकौद्धिक और भावनात्मक रूप सेअसमर्थ थेवह सिर्फ़ मुक्तिबोधशमशेरनागार्जुनहरिशंकर परसाईंराजकमल चौधरीधूमिल और ्ञानरंजन के लिए ही नहींरघुवी सहायसर्वेश्वरदयाल सक्सेना, धर्मवीरभारतीमोहन राकेशनिर्मल वर्माश्रीकांत वर्मामलयजविष्णु खरेयहाँ तक कि अशो वाजपेयी के लिए भी अप्रासंगिक हो चुके थेकिसी वक़्त 'प्रयोगवादीऔर 'आधुनिक'कहा जाने वाला यह रचनाकार सबको नितांत अनाधुनिक और अजब 'नमूनेसा दिखाई देने लगा थाइनमें से कुछ ने ुरव्वत से, 'परिमलियनवफ़ादारी में या निजी कारणों सेअज्ञेय से एक रस्मीशरीफ़ाना ताल्लुक़ ज़रूर रखा, बाक़ी साहित्यिक दुनिया बिलकुल बेपरवाह रही. 'नया प्रतीकऔर 'चौथा सप्तक प्रकाशन ने अज्ञेय की असमर्थता कोलेकर रही सही शंकाओं को  दूर कर दियाहिन्दी ज़बान और साहित्य में अज्ञेय युग शुरू ोने से पहले ही ख़त्म हो गया आज के उस वेंचर कैपिटलिस्ट जैसे थेजो किसीस्टेज पर अपनी कल्पनाशीलता खो देता है और उसके िवेश डूबने लगते हैं.
सच बात तो यह है कि अज्ञेय ऐसे जनरल थे जिन्हें उनकी अपनी सेना ने ही अपदस्थ कर दिया थाइसमे वामपंथी साहित्यालोचकों का को ख़ास योगदान  थाअज्ञेय के इसजन्म-शताब्दी वर्ष में - जो ि शमशेरनागार्जुनफैज़मजाज़भुवनेश्वरअश्क और केदार  भी शताब्दी वर्ष है - अचानक ज्ञेय के प्रशंसकों एक तबक़े ने इस सचाई पर पर्दाडालकर वामपंथी लेखकों पर "अज्ञेय की हत्या इलज़ाम धरना शुरू कर दिया है. यह हिन्दी के साहित्यिकों का पना 'राइखस्टाग फ़ायर ट्रायलविडम्बना यह है कि हिन्दीके कुछ वामपंथी अध्यापकों ने पूरे वामपंथी आन्दोलन की तरफ़ से इस जुर्म का इक़बाल करके तत्परता  क्षमायाचना और भूल-सुधार की ुहिम सी चला दी हैजो अपराध कियानहीं उसका श्रेय लेने की यह ल्दबाज़ी क्योंनाकर्दा गुनाहो पर यह कैसी शर्मसारी!
अव्वल तो यह गुनाहअगर यह गुना है तोसिर्फ़ वाम का किया नहीं हैउसका हिस्सा तो बहुत मामूली हैवामपक्ष अगर अज्ञेय जैसे शीतयुद्ध की कमान संभाले हुए लेखक परख़ामोश रहता तो ज़रूर जीब बात होतीपर वामपंथी आलोचना ने अज्ञेय का ख़ास नुक़सान भी क्या कियाहिन्दी के बहुत वामपंथी प्राध्यापक-आलोचकों ने 1950 के दशक केमध्य से ही 'शुक्ल-संहिताऔर हिन्दी प्रतिष्ठान के द्वारा निर्धारित खेल के नियमों के भीतर ही अपनी वाम अस्मिता परिभाषित की हैऔर अक्सर सांस्कृतिक दक्षिणपंथ के साथबड़ा 'सूझबूझभरा तालमेल रखा हैइन लोगों ने क्या तो अज्ञेय का कुछ बिगाड़ा - और अगर कुछ िगाड़ा तो मुक्तिबोध या रघुवीर सहाय को भी कितना बख्शाअकादमि हलकोंके बाहर संघर्षशील वाम ्रतिबद्धता से प्रेरित साहित्य और समालोचना पर समर्पणवादी दबाव कम थेऔर वाम अंतःकरण वहीं महफूज़ भी रहावामपंथी आलोचना की अस्मिताअज्ञेय-विरोध से तय नही हुई हैउसके सरोकार ज़्यादा व्यापक और सामाजिक रहे हैंयह अज्ञेय ही थे जिनका वुजूद वामपं से गहरी नफ़रत और किसी भी मुक्तिकामीसामाजिक चिंता से फ़रार में रंगा हुआ है. (वह 'शरणार्थीजैसी तथाकथित विभाजन-विषयक रचना में भी खुदग़रज़ी और साम्प्रदायिक विद्वेष िखाने से बाज़ नहीं आते).
तो इस नए 'वामपंथी पश्चात्तापका आधार क्या हैऔर इस पश्चात्ताप को वाजिब ठहराने के लिए क्या अतीत को बदलना ज़रूरी हैइस कायापलट को वामपंथी परम्परा कादीर्घ-प्रतीक्षित भूल-सुधार कहा जाए या इतिहास का मनमाना पुनर्लेखनअपनी गुमराही को न्यायोचि ठहराने के लिए सांस्कृतिक प्रतिरोध की परम्परा को इतना धुंधला करदिया जाए िक वर्तमान में प्रतिरोध की जगह सिर्फ़ प्रतिरो का विमर्श या 'जेस्चरले ले? क्या यह उस व्यापक राजनीतिक संशोधनवादी पुनर्गठन का ही एक आसा नहीं है जोआज भारतीय वामपंथ  अनेक हल्क़ों पर एकबारगी क़ाबिज़ हुआ चाहता है.
अब उस मशहूर सेल्फ़ की तरफ आएँ जिसका कि चर्चा अज्ञेय के मामले में अक्सर किया जाता है सिर्फ़ उनके अनुयायी बल्कि अनेक िरोधियों ने आत्मा का शिल्पी,आत्माभिव्यक्ति का मननशील कलाकार, अंतर्मन का चितेराआत्म-केन्द्रित मेधा का भटका मेघ इत्यादि कहा हैयह हिन्दी साहित्य विमर्श का एक स्कैंडल ही हैयह हना तोज़्यादती होगी कि अज्ञेय के यहाँ आत्म (सेल्फ़ही ग़ायब हैपर अज्ञेय का आत्म एक आत्म-हीन आत्म हैवह किसी भी तरह  आन्तरिकता से ख़ाली हैउनका आत्म उनकीत्वचा ही है - बाहर और भीतर दोनों ही तरफ़ सेउनका त्म ढोलपखावज या तबले जैसे चमड़े मढ़े वाद्यों के तरह है जिनपर बाहर से ज़र्ब पड़ती है तो उनके खोखल में भी वहीझंकार होती है.
जिस कविता 'नाचके हवाले से उनकी काव्य-प्रतिभा और काव्य-विवे को रेखांकित किया जाता हैवह इस औसतपन का उत्कर्ष ही हैयह जन्मशती का दबाव है कि उत्सवधर्मीमौक़ापरस्ती कि अभिव्यक्ति में ऐसी बोदीसंरचना में ऐस भोली और अंतर्वस्तु में इतनी लचर चीज़ को कुछ लोगों ने बीसवी सदी की बहुत महत्वपूर्ण हिन्दी कविता का दर्जा देडाला हैाठ्यालोचना करने बैठें तो इसकी मुआमलाबंदीइसका इकहरापन और शब्दार्थवाद हैरान करने वाला हैकहते हैं अज्ञेय को अमूर्त से हुत प्यार थापर उन्हें कभीअमूर्तन का मसरफ़ पता  चला. He was more in love with the idea of love. या बक़ौल ग़ालिब : 'हूँ मैं भी तमाशाई- नैरंगे तमन्ना / मतलब नहीं कुछ इससे कि तलब ही बरआए.' लेकिन  यहाँ ग़ालिब का लुत्फ़ है  मानीसाज़ीयह कविता तमाशाई और तमाशे दोनों को घटाती और डि-ग्रेड करती है. इसमें यह दुराग्रह बिना किसी जरबे के व्यक्त करदिया गया है ि दर्शक/रसिक के दृष्टिक्षेत्र में रचना की प्रक्रियारचनाकार की तकलीफ़ और जोखिमरचनाकर्म की भौतिक और लौकिक परिस्थिति आत ही नहींउसकी निगाहसिर्फ़ उसके अमूर्त हासिल ("नाच") पर होती हैऐसी कविता अगर ठाले बैठे राज्यपाल या उपराष्ट्रपति लोग लिखें तो क्षम्य हैपर इसे हाल में एक आधुनिक साहित्य की विभूति,भारतीय साहित्य के 'निर्माता', एक 'नोबेल उम्मीदवारकी प्रतिनिधि रचना और उसकी जीनियस के नमूने के बतौर सगर्व पेश किया गया हैऐसा हमारी हिन्दी ही मे संभव है!


कविता का सपाट चेहरा
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-मंगलेश डबराल
सच्चिदानंद हीरानंद वात्स्यायन अज्ञेय की जन्मशती की धूमधाम के बीच कई तरह से यह कहा जा रहा  किउनका पाठ फिर से किया जाना चाहिए क्योंकि उनमें अपने देश-ाल के गंभीर साक्ष्य हैं। ऐसे ्वर भी सुनाई दिये हैं कि हिंदी में अज्ञेय का वही महत्व है जो बांग्ला में रवींद्रनाथ ठाकुर का है। विभिन्न अनुष्ठानोंरजतस्वर्ण और प्लेटिनम जयंतियों या अमृत महोत्सवों के समय लोगों को उदात्त और अतिशय शब्दावली ें याद करना हम भारतीयों की चिरपरिचित प्रवृत्ति है। वास्तविकता यह है कि रवींद्रनाथ का प्रभाव बांग्ला समाज और परवर्ती ाहित्य पर इतना गहरा है कि कई चनाकारों ने बहुत प्रयत्न करके उनसे मुक्ति पाने की कोशिश की  सुकांत भट्टाचार्य से लेकर सुनील गंगोपाध्याय तक अनेक लेखकों-कवियों ने उनकी परंपरा से खुलमखुल्ला विद्रोह किया लेकिन अंततः यह पाया कि रवींद्रनाथ की पस्थिति,उनकी जड़ें बांग्ला संस्कृति में इतनी व्यापक   और बुनियादी हैं कि उनसे पीछा छुड़ाना मुमकिन नहीं। कविताकहानीगीत-संगीतउपन्यासनाटक, नृत्य,निबंधचित्रकलारंगकर्अभिनयहर विधा में वे   इस कदर बैठे हुए हैं। प्रसिद्ध बांग्ला फिल्मकार ऋत्विक घटक भी-कभी अपनी मुंहफट शैली में कहते थे: "हम जहां भी जायेंहर रास्ते  वह बूढ़ा दाढ़ी हिलाता हुआ दिखाई दे जाता है।'
रवींद्रनाथ की इस उपस्थिति के ंदर्भ में अज्ञेय को देखा जाये तो वह लगभग नगण्य दिखती है और ुछ आश्चर्य होता है कि कवियों  परवर्ती पीढ़ियों पर अज्ञेय  संवेदना और उनके विवेक का कोई प्रभाव नहीं पड़ा।रघुवीर सहाय और सर्वेश्वर दयाल सक्सेना सरीखे प्रमुख कवि
जो कि अज्ञेय से अपनी निकटता के दौर में भी सामाजिक रूप से ागरूक कविता लिख रहे थेजल्दी ही अज्ञेय के प्रभामंडल से बाहर  गये। अक्सर देखागया है कि एक पीढ़ी की संवेदना अगली पीढ़ी  भले ही  जाती होलेकिन उसका विवेक जरूर हस्तांतरितहोता रहत है। अज्ञेय की विडंबना यह है कि उनका काव्यात्मक विवेक उन्ही तक सीमित रहा और परवर्ती   कविता के काम का नहीं साबित हुआ। यहां तक कि अज्ञेय की तुलना में काफी कम कविता लिखने वाले िजयदेव नारायण साही की कविता से नयी पीढ़ी ने कहीं अधिक संवाद कायम किया। इसी तरह बच्चनजैसे ोकप्रियतावाद की ओर झुके हुए कवि की भाषा ने   शमशेर बहादुर सिंह और रघुवीर हाय तक को प्रभावित किया। इसमें संदेह नहीं कि तीन सप्तकों के संपादन के माध्यम से अज्ञेय ने नयी कविता की एकबड़ी पीढ़ी को ेखांकित करने का ऐतिहासिक काम िया था और तीनों सप्तकों में शामिल 21 कवियों में से करीब दस वि अपनी रचना की सार्थकता को अं तक सिद्ध करते रहे। लेकिन बाद में कविता के नये परिदृश्यऔर ये प्रस्थापना बिंदुओं से अज्ञे का कितना संबंधरह गया थाइसक एक स्थूल प्रमाण उनके द्वारा संपादित "चौथा सप्तकमें दिखाई देता है जिसमेंशामिल सातों कवि कोई अर्थवान कविता नहीं लिख सके।
आखिर अज्ञेय की विपुल मात्रा मे लिखी कविता किसीकाम की क्यों नहीं बन पायी
जीवन के अंतिम वर्षों में उनक "नाच', "घर', "चीनीचाय पीते हुए', "मेरे देश की आंखेंजैसी कुछ विताओं में सत्तर और अस्सी के शक की कविता का रचाव प्रभाव दिखाई देता हैलेकिन इसके बावजूद उनकी यहनयी प्रयोगधर्मिता स्थायी महत्व की साबित नहीं हो पाती इसके कारण शायद अज्ञेय की कविता में ही निहित हैं। उन्होंने कविता की प्रक्रियाभाषाव्यंजना और बात के संदर्भ में भी कई कविताएं लिखीं हैं। यह स्वाभाविक भी था क्योंकि छायावाद से ाहर जाने, "मैले हो चुके उपमानोंऔर "कूच कर गये प्रतीकों के देवताओं मुक्ति पाने और प्रेमिका को "ललाती सांझके नभ की अकेली तारिकाकी बजाय "हवा मेंलहलहाती बाजरे की छरहरी कलगीजैसा नया संबोधन देने की कोशिश में अज्ञेय के लिए अपनी कविता काघोषणापत्र लिखना जरूरी था। लेकिन यह प्रयोगधर्मिता शुरू से ही अपनी सीमाओं के साथ प्रकट हुई थी। सन् 1949 की एक कविता में वे कहते ैं: "एक मौन ही है जो अब भी नयी कहानी कह सकता हैइसी एक घट मेंनवयुग की गंगा का जल रह सकता है।' दरअसल अज्ञेय का यह मौन वर्षों पहले ही उनकी काव्य संवेदना की प्रस्थापना बन चुका था और वह "असाध्य वीणाको पार करता हुआ खिरी दौर की "छंदजैसी कविता  चला आता है जिसमें वे कहते है: "शब्द में मेरीसमाई नहीं होगी/ैं सन्नाटे का छंद हूं।अज्ञेय का यह मौन और सन्नाटा हिंदी के अकादमिक जगत औररूपवादी कहे जाने वाले कवियों के बीच प्रबल आकर्षणऔर चर्चा का विषय रहा हैऔर इसे कविता की प्रक्रिया का एक र्याय मान लिया गया है। यह और ात है कि हिंदी विभागों से बाहर कवियों की विशाल बिरादरी में  मौन की कोई अनगूंज नहीं सुनी गयी और शब्द कीसीमाएं बतलाने के अज्ञेय के प्रयासों को उनके काव्य की सीमा के रूप में ही देखा गया। आखिरकारकवि शब्दोंके ही कारीगर होते हैं और उनके अनुभवों की सारी समाई शब्दों में  होनी चाहिए। अज्ञेय की कविता इस बात का उदाहरण है कि एक उत्कट प्रयोगधर्मिता और नयी राहों की खोज अगर किसी उतनी ही उत्कट अंतर्वस्तु और अनुभवों से संपन्  हो तो वह किसतरह मौन और मूकता के घट में गंगाजल की तरह रख हुई रह जाती है।
अज्ञेय नाम की त्रासदी की एक तस्वीर डॉ
नामवर सिंह द्वारा संपादित और जन्मशती के उपलक्ष्य में नेशनल बुक ट्रस्ट द्वारा प्रकाशित "ज्ञेयसंकलित कविताएंसे उभर कर आती है। इसकी कुल153 कविताओं में अज्ञेय के काव्य का भरसकप्रतिनिधित्व करने की कोशिश की गय है हालांकि भूमिका में कहा गय है कि "अन्य संकलनों की तरह  संकलन भी संपादक की अपनी रुचि और विवेक का   फल है।बेमन से लिखी हुई साढ़ तीन पृष्ठों की इस सामान्य-सी भूमिका में डॉनामवर सिंह गहर पानी में  जाकर अज्ञेय की कविता की कुछ स्थूल और बाहरी विशेषताओंउनके कुछ काव्य गुणों का उल्लेख करते हैं। मसलन यह कि "नाटकीयता अज्ञेय की कविता काउल्लेखनीय पहलू है। वह सटीक शब्दों के चयन मेंजितने सर्तक हैं उतन ही कुशल हैं नये शब्दों को गढ़ने में   और ऐसे शब्दों की एक लंबी सूची बनायी जा सकती है जो उन्होंने हिंदी को दिये हैं।या यह कि "वह अपनीकविता में भी कम-सुखन हैं। क्या मजाल कि उनकी कविता में भूल से भी कोई फालतू शब्द  जाये।नामवर जी यह बताना भी नहीं भूलते कि "अज्ञेय मीठे व्यंग्य और विनोद का भी शौक रखते हैं।' लेकिन इस भूमिका में डॉनामवर सिंह की दो धारणाएं खास तौर से   गौर करने लायक हैं। एक तो यह ि "ध्यान से देखें तो अज्ञेय हिंदी में प्रकृति के शीर्षस्थ चित्रकार हैं। उनकी कविता की चित्रशाला में कोमल रूप-छवियों के ाथ "अंधड़के लिए भी यथोचित जग है', और दूसरी यह कि "अज्ञेय की सच्ची तस्वीर उनकी "नाचशीर्षक कविता के उस नट की है जो  खंभों में बंधी हुई तनीरस्सी पर नाचता है।'
हिंदी में प्रकृति के शीर्षस्थ कवि का दर्जा अभी तक सुमित्रानंदन पंत को ही मिला हुआ है। वे ेड़ों
पत्तोंचिड़ियोंबादलोंहिमशिखरोंतारों-नक्षत्रोंसुबह की किरणों और चांद से भरी हुई रातों के आदिकवि हैं। "प्रकृति का भूधराकार शरीरउन्हीं के पा है और उसका "मौन निमंत्रणभी उनकी बहुत सी कविताओंमें निसर्ग अपने मौन के माध्यम से निमंत्रण देता रहता है। इसी कारण बदलते हुए काव्य यथार्थ के संदर्भ में पंत   की कविता जल्दी ही अप्रासांगिक भी करार दी गयी।लेकिन जब नामवर सिंह सरीखे विद्वान प्रकृति का यहमुकुट अज्ञेय के सर पर पहनाते हैं तो आश्चर्य होता है कि   वे अपनी ही बहुचर्चित पुस्तक "छायावादको भूल रहे हैं और एक ऐसे कवि को शीर्षस्थ बता रहे है जो पंत की कविता से छूटी हुई प्रकृति के चित्र उकेरता है। प्रकृति के रौद्र-उद्दाम चित्रकल् भी अज्ञेय के "अंधड़की तुलना में पंत की कविता में अधिक दिखेंगे। अपनी एक कविता में   वे बादल को पृथ्वी की तरह उड़ते हुए चित्रित करते हैं। दरअसलप्रकृति ही नहींअज्ञेय की ंवेदनाशब्द-योजना और चित्रात्मकता पर सबसे अधिक प्रभाव   पंत की कविता का ही है। फर्क ायद यह है कि पंतप्रकृति को एक स्वायत्तमनुष्य से कहीं बड़ी सत्ता की तरह व्याप्त देखते हैं और"द्रुमों की मृदु छायाको ोड़कर किसी "बाले के बाल-जालें अपने "लोचननहीं उलझाना चाहतेजबकि अज्ञेय "नीड़ों में उमंगों सी चढ़ती डगर', "दर्द की रेखा जैसी नदीऔर "मौ नीड़ोंमें विहग-शिशुको सिर् "आंख भरदेखते हैं।
सामाजिक संदर्भों पर लिखी हुई विताओं को छोड़ देंतो अज्ञेय जब भी प्रकृति की ओर जाते हैं
उनकी संवेदना में पंत हमेशा स्तक देते रहते हैं: "सामने था आर्द्र तारा नील', "बुझ गया आलोक जग मेंधधकते है प्राण मेरे', "रात के सहमे चिहुंकते बाल-खग  निडर हो चुप हो गये हैं', "यह पथ अगम अंधेरा होअनुभव का कटु फल मेरा हो', "कब कैसे किस आलोक-स्फुरण में न्हेंमिला दूं/दोनों हैं जो ंधु सखाचिर सहचर मेरे', "नीचे तरु-रेखा से मिलती हरियालीपर बिखरे रेवड़ को दुलार से ेरती हुई सी गड़रिये की बांसुरी की तानइसके कुछ उदाहरण हैं। यह शब्दावली कुल मिलाकर नव-छायावादी हैउसकी संरचना भी "देवि-सहचरी-प्राणजैसी पंक्ति लिखने वाले पंत की रचनाओं से मिलती  और वह प्रयोगधर्मिताजो "कलग बाजरे कीसरीखी कविताओं में आज भी पाठक को आकृष्ट करती हैफिर से छायावाद की शरण में चली   जाती है। वह प्रकृति को मनुष्य के लिए किन्हीं नये अर्थों में अन्वेषित नहीं करतीजैसा हमें शमशेर और केदारनाथ अग्रवाल के अत्यंत मर्मस्पर्शी प्रकृति-काव्य में दिखता है। यही नहींशायद हरिवंश राय बच्चनप्रकृति के पर्यवेक्षण में अज्ञेय से अधिक आधुनिक कहे जायेंगे।
अज्ञेय को आधुनिक कविता से एक िकायत यह रहीकि वह बोलती बहुत जबकि "कविता को बोलना नहीं   चाहिए।सच यह है कि हिंदी कविता में मौन की उपस्थिति ज्यादा नहीं है और निरालाप्रसादमहादेवी के छायावाद से शमशेर-नागार्जुन-मुक्तिबोध की त्रयी और फि बाद के अधिकतर कवियों की रचनाएं अपने देशकाल को मौन के भीतर रूपायित करने की बजाय उसमें हमेशा एक मुखर हस्तक्षेप करती हैं इसलिए इनमें से कोई कवि अज्ञेय का निकटवर्ती नहीं लगता। हिंदी आलोचना इस पर एकमत है कि अज्ञेय की "असाध्य वीणाउनके मौन की सर्वोत्कृष्ट अभिव्यक्ति है और उनके काव्य-चिंतन का सार भी है। डॉनामवर सिंह भी इस संकलन मे कहते हैं कि "कवि की दृष्टि ें मौन ही श्रेष्ठ अभिव्यक्ति  सकता है।मूलतः एक चीनी लोककथा पर आधारित यह कविता अपने ूरे शिल्प-लाघव के साथ उस वीणा से संगीत के अवतरण को संभव करती है जिसे कोई नहीं बजा सका था यह तभी संभव होता है जब स्वयं महामौन एक साधक के रूप में उपस्थित होकर वीणा को गोद में लेता है और वीणा स्वयं इस तरह गा उठत है कि उसका स्वर सबके   भीतर गूंजने लगे। किसी श्रोता को उसके स्वर में "तिजोरी में ोने की खनकसुनाई देती हैकिसी को "अन्न की सोंधी खुशबू', िसी को "मंदिर की ताल-युक्त घंटा ध्वनिऔर किसी को "लोहे पर सधे हथौड़े कीचोटें।यानी हर ्यक्ति उसमें अपना प्रिय राग सु लेता है। ज़ाहिर है कि यह यथास्थिति,आत्म को पहचाननेआत्म-िद्धि का राग हैउसमें कोई परिवर्तन उपस्थित करने का नहीं। यह वीणा जिस पेड़ की लकड़ी से निर्मित हुई हैजिस प्रकृति,बादलवर्षाकुहरेजीव-जंतुओंगड़रियों की बांसुरी और पर्वतीय ांव के उत्सवों ने उस पेड़ को "अभिमंत्रितकिया हैउस सबका वतरण और अभ्यर्थना करती हुई यह कविता एक मिथकीयप्रभामंडल की सृष्टि करती हैलेकिन अंततः इतने बड़ेप्रयत्न का विसर्जन सिर्फ एक महामौन में होता है और उसके साथ कवि की "वाणी भी मौनहो जाती है। विडंबना यह है कि यह वह मौन नहीं है जिसमें हिंदी समाज-बल्कि हिंदुस्तानी समाजऔर उसक मन जीता हैबल्कि यह एक अवधारणात्मकअर्ध-दार्शनिक-सा मौन है जो अपनी कोई अनुगूंज नहीं छोड़ताअपना अध्यात्म प्रकट नहीं करता और एक निरावेग-निरात्म शून्य में तिरोहित हो जाता है।
अज्ञेय की एक और कविता
"नाचपर इन दिनों खास तौर से ौर किया जा रहा हैऔर उसे रचनाका के अंतर्जगत के साक्ष्य के तौ पर पढ़ा जा रहा है। डॉनामवर सिंह ने एकाधिक जगह उसकी चर्चा की है और मार्क्सवादी युवा आलोचक आशुतोष कुमार ने उस पर एक कुतूहल-भरी टिप्पणीभी लिखी है। बेशक, "नाचअज्ञेय की जानी-पहचानीतत्सम शब्दावली से मुक्तएक चुस्त शिल्प में ढली हुई कविता है जिसमें रस्सी पर चलकर दर्शकों को रोमांचित करने वाले नट की यह विडंबना दर्ज हुई है कि लोगउसकी स्सीखंभोंरोशनी और तनाव को नहींबल्कि सिर्फ उसके नाच को देखते हैं अर्थात अंतर्क्रिया  पीड़ाको नहीं,उसकी परिणति से ही सरोकार रखते हैं। इस कविता  अंर्तवस्तु निश्चय ही मार्मिक है और नटों के करुण कठोर जीवन से जरा भी परिचित लोग जानते हैंकि उनके अबोध बच्चे तक रोजी-रोटी के लिए किस तरह इस कला में ाहिर बना दिये जाते हैं। पूरे ेश में फैले हुए नटों की यह परंपरा गरीब तबकों से लेकरसर्कस के कलाकारों तक मौजूद हैऔर सामंती दौर मेंउत्तराखंड जैसी जगहों ें राजा के आदेश पर नटों को ढोलक बजाते हुए रस्सियों पर चलना और उनसे नीचे उतरना पड़ता था और इस खेल में कई बार उन्हें प्रा गंवाने पड़ते थे। लेकिन अज्ञे का यह नट अपनीसामाजिक और वर्गीय चेतना से विच्छिन्नएक हद नट का एकांतिक और आद्य-रूप हैजीता-जागतानट नहींबल्कि उसक एक प्रतीकजो देशकाल-विहीन पने निस्संग अकेलेपन में एक रस्सी पर चलता है और   जिसे देखकर एक तकलीफदेह कला पर गुजारा करने वालों की याद नहीं आती।
"
नाचअगर पाठक को विचलित नहीं रती और सिर्फकुतूहल पैदा करके  जाती है तो इसकी वजह यह है कि उसमें उस वस्तुगत सह-संबंध(ऑबजेक्टिवकोरिलेटिवका अभाव है जिसे तमामआधुनिकतावादियों के आदर् टीएस एलियट कविता के लिए लगभग अनिवार्य मानते थे और जिससे कथ्य के अंतर्संबंधों की विश्वसनी पहचान संभव होती है। कविता यह बताने से चूक जाती है कि नट आखिर क्यों गांठ को खोलकर रस्सी  तनाव में ढील देना चाहता है (वैसे भी यह तथ्य का निषेध है क्योंकि कोई नट ऐसानहीं चाहताऔर दर्शक क्यों रस्सीगांठतनावरोशनी   और खंभे की अनदेखी करते हैं। थार्थ में नटों के कतरब देखने ाले दर्शक ऐसा नहीं करते। "वस्तुगत सह-संबंधके अभाव में इस कविता का नट बेशक गिरता नहीं हैलेकिन कविता जरूर गिर पड़ती है। इस सह-संबंध के कई उदाहरण खोजे जा सकते हैं। मसलनधूमिल जब "मोचीराममें जब यह कहते हैं कि "सच कहूंबाबूजी/मेरे लिए हर आदमी एक जोड़ी जूता है/जो मेरेसामने मरम्मत के लिए खड़ा हैया रघुवीर सहाय "रामदासकविता में बताते हैं कि "रामदास उस दिन दास था/अंत समय  गया पास था/उस बता यह दिया गया था/उस दिन उसकी हत्या होगीतो हमें उनकी विश्वसनीयता यानी वस्तुपरक सह-संबंध के लिए कविता से बाहर नहीं जाना पड़ता।
इस संचयन में अज्ञेेय सौ वर्ष ाद एक ऐसे कवि के रूप   में उभरते हैं जिनका भूगोल ऊंचाइयों
-गहराइयों से नहींबल्कि समतल-सपाट रेखाओं से निर्मित हुआ है। इसमें अज्ञेय की कुछ चर्चित कविताएं भी छूट गयी हैं। मसलन, "घृणा का गान', "पराजय है याद', "हरी घास पर क्षण भर', "कांगड़े की छोरियां', "जितना तुम्हारा सच है', "सम्राज्ञी का नैवेद्य-दान', "बांगर और खादर', "भारऔर"औपन्यासिकजैसी कविताएं इस लिहाज से उल्लेखनीय अनुपस्थिति हैं। भारत विभाजन के सम हुए दंगों पर लिखी गयी "शरणार्थीश्रृंखला की कविताएं भी हां नहीं हैं जिन पर जाने-माने मार्क्सवादी आलोचक डॉमेनेजर ांडे और कवि राजेश जोशी ने पिछले दिनों काफी सकारात्मकटिप्पणियां करते हुए अज्ञेय के सामाजिक सरोकारों को याद करने की कोशिश की है। लेकिन ये सब कविताएंअगर इस संचयन में शामिल होतीं  भी इसमें संदेह है कि अज्ञेय अपनी समतल कविता से और हिंदी के अकादमिक सरोकारों से ऊपर उठ पाते। अक्सर लगता है कि कई वर्ष हले शमशेर बहादुर सिंह ने अज्ञे के बारे में अपनी जो संक्षिप् राय दी थी उसमें शायद अज्ञेय का समग्र आकलन था। शमशेर सराहना करने के मामले में अत्यंत उदार थे और उन्होंने शायद ही कभी किसी कवि की कठोर आलोचना की होगी। लेकिन नेमिचंद्र जैन और मलयज  अपनी लंबी बातचीत में उन्होंने अज्ञेय के बारे में दो टूक ंग से एक महत्वपूर्णबात कही थी: "अज्ञेय एक चतुर शिल्पी हैं। इससेअधिक कुछ नहीं। ही इज  फाइनेस्ट क्राफ्ट्समैनबट हिज लैंग्वेज इज नॉट अवर लैंग्वेज।कहना  होगा कि अज्ञेय के बारे में अंतिम सत्य काफी पहले कहा जा चुका था।



3 comments:

Naresh said...

sukriya dhiresh, agyeya pe gar dusare samkalin kaviyo ke rachna sansar ke saath baat kare to unki 'mahanta' aur acchhi tarah samne aa jati hai....

amitesh said...

असद जैदी और डबराल जी के प्रतिमान पुरी तरह कविता के बाह्र के है. संदर्भों का स्पष्ट इस्तेमाल ना होने से उनकी बात को आधार नहीं मिल पाता.
ज़ैदी जी से वाक्य उधार लेकर ऐसा हिन्दी में ही संभव है.

sudipti said...

मंगलेश जी ने तो कविता पर बात की है पर असद जैदी का लेख जैदी जी की पोलिटिक्स को ही दिखता है और इससे अज्ञेय का तो कुछ भी नहीं बनता-बिगड़ता पर उनकी मानसिकता सामने आती है.आखिर एक रचनाकार पर बात करते हुए उसके लिखे हुए को कही छोड़ कर क्यों बात की जाती है? अज्ञेय अगर एक साहित्यकार नहीं होते तो कितने लोग उनपर लिखते और कौन उनके बारे में पढने में दिलचस्पी रखता?अत:उनके ऊपर लिखते हुए उनके लेखन को दरकिनार न किया जाये.भले ही उस आधार पर कोई उन्हें एक सतही लेखक साबित करे पर निराधार बातें बनाना ठीक नहीं.