Tuesday, December 29, 2009

आदिवासीजन धरती को बचाने की लड़ाई के वॅनगार्ड हैं- ह्यूगो ब्लांको




साठ के दशक में पेरू की दमनकारी सामंती कृषि व्यवस्था के खिलाफ ह्यूगो ब्लांको ने किसानों के सशस्त्र संघर्ष का नेतृत्व किया. सेना द्वारा गिरफ्तार कर लिए जाने पर उन्हें उम्र-क़ैद की सजा सुनाई गई- उनकी रिहाई के लिए चली अंतर्राष्ट्रीय मुहिम के फलस्वरूप उन्हें मुक्त कर देश-निकाला दे दिया गया. निर्वासन के कुछ साल स्वीडन, मेक्सिको और चिले में बिताने के बाद देश लौटकर उन्होंने वर्कर्स रेवोल्यूशनरी पार्टी की स्थापना की और संसद के लिए चुने गए. 1992 में अल्बर्टो फुजीमोरी द्वारा सत्ता हथिया कर आपातकाल लागू करने पर उन्हें फिर देश छोड़कर मेक्सिको में शरण लेनी पडी. सम्प्रति वे और उनका मासिक पत्र ला लूचा इन्डीजेना (आदिवासी संघर्ष) अमेज़ॉन घाटी के बाशिन्दों के संघर्ष के सबसे बुलंद हिमायती हैं. पेरू के दक्षिणी शहर अराकीपा के विश्वविद्यालय में 28 अगस्त को हुई कृषि सुधारों सम्बन्धी कांफ्रेंस में हिस्सा लेने के एक दिन बाद ही वैकल्पिक मीडिया समूह वर्ल्ड वार 4 रिपोर्ट ने उनसे बात की.

आपने कल रात कहा कि आज अमेज़ॉन घाटी के आदिवासीजन पेरू में संघर्ष के वॅनगार्ड है. क्या आप इस बारे में और कुछ कहना चाहेंगे?

संघर्ष केवल भूमि को मुक्त कराने के लिए नहीं है, बल्कि सिएरा (पहाड़ों) में उत्खनन कंपनियों द्वारा हो रहे ज़मीन के विषाक्तीकरण, सेल्वा में
तेल और गैस प्रकल्पों, नदियों में ज़हर घोले जाने, मछलियों के मारे जाने, पंछियों के मारे जाने और लोगों के मारे जाने के खिलाफ भी संघर्ष है. सिएरा में अब भी बहुत सारे संघर्ष जारी हैं- काहामरका में, पिउरा में. कल ही इस अराकीपा प्रांत के इज़ले जनपद में संघर्ष हुआ जिसमें बहुत से लोग घायल हुए. पर यह सभी संघर्ष बिखरे हुए हैं, छितरे हुए हैं. तिस पर 50 विभिन्न राष्ट्रीयताओं और भाषाओं के बावजूद अमेज़ॉनिको लोग एकजुट हुए हैं. उत्तर के, मध्य के, दक्षिण के अमेज़ॉनिको. एक लोकतांत्रिक और शांतिपूर्ण संघर्ष तैयार करने के लिए वे एकजुट हुए हैं. पिछले साल उन्होंने एक संघर्ष में जीत हासिल कर सरकार से रियायतें पाईं. अब वे दूसरी लड़ाई लड़ रहे हैं, और सरकार ने हथियारों से जवाब दिया है. मगर फिर सरकार को पीछे हटना पड़ा और इन दो कानूनों को उलट दिया गया. उन्होंने एक और फतह हासिल की.
यह एक शांतिपूर्ण संघर्ष था जिस पर सरकार ने छलपूर्वक हमला किया, पर आदिवासियों ने पुलिस से हथियार छीन कर अपनी रक्षा खुद की. इसलिए मुझे लगता है कि यह एक सबक है- न केवल पेरू के लिए बल्कि सारी दुनिया के लिए भी. दुनिया भर में काफी लोग पर्यावरण के बारे में चिंतित हैं - और अच्छे अर्थों में, क्योंकि जैसा कि संयुक्त राष्ट्र संघ ने स्वीकार किया है अगले सौ सालों में मानवता नष्ट हो सकती है.
और यह संघर्ष ख़त्म नहीं हुआ है. अपने अगले कदम को जाँचने-परखने के लिए इस महीने उनके नेताओं की बैठक होने वाली है. पिछले कुछ महीनों से जारी नाकेबंदियों पर शायद वे न लौटें. पर कंपनियों को वे अपने इलाकों में घुसने तो नहीं देंगे. इसलिए मैं कहता हूँ कि अमेज़ॉनिको पेरूवासियों और सारी दुनिया को सिखा रहे हैं कि प्रकृति और इंसानी नस्लों के अस्तित्व की रक्षा कैसे की जाती है.

पर आपकी अपनी विरासत तो काम्पेसिनो (खेतिहर) संघर्ष के नेता के तौर पर है....

हाँ, हमें संघर्ष करना पड़ा था. स्पेन के लोग यहाँ मसालों की तलाश में आये पर उन्हें मसाले नहीं मिले, बल्कि उन्हें मिले सोना-चांदी. पर कृषि-सम्बन्धी समस्या में उन्होंने योरप की सामंती व्यवस्था लागू कर दी- जिसमें सामंतों के पास बेहतर ज़मीनें होती थीं और दास उनकी सेवा करते थे जिसकी एवज में उन्हें खुद के लिए ज़रा सी ज़मीन जोतने दी जाती थी. यह व्यवस्था आज़ादी के लिए हुई क्रान्ति के बाद भी बरकरार रही, इन्दिओस के लिए कुछ भी नहीं बदला. ज़पाटा के विद्रोह के साथ ही मेक्सिको में यह स्थिति बदली. 1952 में बोलीविया में वहां के विद्रोह के बाद यह व्यवस्था दूर हुई . मगर यहाँ पेरू में यही व्यवस्था बनी रही. 1962 में हमने संघर्ष शुरू किया- जो ज़मीनें जोत रहे हैं उनके लिए ज़मीन हासिल करने के लिए. और जब सरकार ने हम पर हिंसक तरीके से हमला किया तो हमें मजबूरी में हथियार उठाने पड़े. पर अंततः सरकार को कृषि सुधार कानून पारित करना पड़ा जिसमें यह स्वीकार किया गया कि ज़मीन पर काम्पेसिनो का हक़ है.
मैं आठ सालों तक जेल में रहा. वे मुझे मौत की सजा देना चाहते थे पर शुक्र है अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता का कि मैं जीत गया, वे मुझे मार नहीं सके. अंतर्राष्ट्रीय एकजुटता का शुक्रिया कि आठ सालों बाद मैं आजाद हुआ. इसलिए मुझे लगता है कि अमेज़ॉन के संघर्ष में बंदी बनाए गए लोगों के लिए संघर्ष करना मेरी ज़िम्मेदारी है, ज़िम्मेदारी है उनके लिए लड़ने की जो मेरे लिए लड़े.

अब तक अमेज़ॉन घाटी के लोग अलग-थलग से रहे हैं और पेरू के वर्ग संघर्ष में शामिल नहीं रहे हैं. क्या आपको लगता है कि अब वैश्वीकरण की प्रक्रिया में वे देश के वृहत्तर सामाजिक संघर्ष का हिस्सा बन रहे हैं? 

उनका संघर्ष वर्ग को लेकर नहीं है. उनका संघर्ष उस प्राकृतिक परिवेश की रक्षा को लेकर है जिसमें वे सहस्त्राब्दियों से रहते आए हैं. पर अब यह प्रकृति ही - जिसे वे अपनी माता समझते हैं- खतरे में है. पेड़ों को काटती टिम्बर कम्पनियाँ, नदियों में ज़हर घोलती तेल कम्पनियाँ- इन चीज़ों के खिलाफ उनका विद्रोह है. वे इसे वर्ग संघर्ष के तौर पर नहीं देखते. इसके बावजूद भी यह संघर्ष बहुराष्ट्रीय निगमों के खिलाफ है जिनकी रक्षा सरकार कर रही हैं. इसलिए हम समझते हैं कि यह वर्ग संघर्ष से सम्बन्धित ही है.


1968 की आपकी पुस्तक तिएरा ओ मुएरते में बहुत कुछ ट्रोत्स्की की विचारधारा है. क्या अब भी आप ट्रोत्स्कीवादी हैं? 
यह एक पोलेमिकल कृति है जो मैंने इसलिए लिखी क्योंकि हमारी बहस स्तालिनवाद के साथ थी- जिसकी नीति थी कि कानून के अन्दर रहकर काम किया जाए, न्यायिक व्यवस्था के द्वारा संघर्ष किया जाए इत्यादि. जबकि हमारी यह मान्यता थी कि क्रान्ति के लिए छापामार आन्दोलन ज़रूरी है. तो यह इन दो विचारों के बीच की बहस थी- एक तरफ सुधारवादी विचार और दूसरी तरफ छापामार-पद्धति समर्थक विचार जो मानता है कि जनता को खुद संगठित होना पड़ेगा और जब जनता फैसला ले कि हथियार उठाने के सिवाय दूसरा कोई विकल्प नहीं है तो हथियार उठाने होंगे. पर फैसला जनता का होगा न कि किसी समूह या पार्टी का.
मैंने ट्रोत्स्की का बचाव इसलिए किया क्योंकि संघर्ष स्तालिनवाद के खिलाफ था. क्या मैं अब भी ट्रोत्स्कीवादी हूँ? पता नहीं. कुछ अर्थों में हूँ और कुछ में नहीं. नौकरशाही प्रवृत्तियों के खिलाफ मार्क्स और लेनिन के क्रांतिकारी विचारों की हिफाजत करने में ट्रोत्स्की का विश्वास था. मार्क्सवाद-लेनिनवाद के नाम पर आगे बढ़ाए जा रहे स्तालिनवादी विचारों जैसे 'एक देश में समाजवाद' और 'प्रगतिशील बुर्जुआ' और 'अलग अलग चरणों में क्रान्ति' के खिलाफ उन्होंने विश्व क्रान्ति का बचाव किया.
ट्रोत्स्की की कही एक बात जो सच साबित हुई वह यह है कि अगर मेहनतकश अवाम ने नौकरशाही से ताकत नहीं हथियाई, तो नौकरशाही की जगह पूंजीवाद ले लेगा. और ऐसा ही हुआ. आज सोवियत कम्युनिस्ट पार्टी के प्रमुख डाइरेक्टर्स रूस के सबसे बड़े नवउदारवादी हैं. ट्रोत्स्की ने कहा था कि या तो मेहनतकश अवाम की जीत होगी या बुर्जुआ की. उन्होंने यह भी कहा था कि नौकरशाही कोई सामाजिक वर्ग नहीं और उसका कोई ऐतिहासिक भविष्य नहीं. दुर्भाग्यवश नौकरशाही की ताक़त को मेहनतकश अवाम ने नहीं तोड़ा, इसलिए उसे तोड़ा बुर्जुआ ने.
पर अब जब स्तालिनवाद नहीं है तो मैं ट्रोत्स्कीवादी क्यों होने लगा? मुझे इसकी कोई ज़रूरत नहीं महसूस होती. बेशक कुछ चीज़ें हैं जो मैंने मार्क्स से सीखी हैं, कुछ लेनिन से, कुछ ट्रोत्स्की से- और कुछ दीगर क्रांतिकारियों से, रोज़ा लक्ज़मबर्ग से, ग्राम्शी से, चे ग्वेवारा से. पर अब मुझे नहीं लगता कि ट्रोत्स्कीवादी पार्टी बनाना तर्कसंगत है. जिन युवाओं ने कल कॉन्फ्रेंस का आयोजन किया था - वे आज के सवालों का जवाब चाहते हैं. गुज़री सदी की पुरानी बहसों को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता नहीं है. यही बहुत है कि अब भी भरोसा रखें कि दूसरी दुनिया संभव है. मैं उम्रदराज़ हूँ और अगर मार्क्स, लेनिन, ट्रोत्स्की और दूसरों के बारे में कुछ पढ़ा सकता हूँ तो बस इतना ही. मैं अब भी विश्वास रखता हूँ उठ खड़े होने में, संघर्ष करने में- न कि सरकार से याचना करने में, तो इस मायने में मैं अब भी ट्रोत्स्कीवादी हूँ. पर मुझे यह कहने की ज़रुरत नहीं महसूस होती कि "सब सुनो रे, यह ट्रोत्स्कीवाद ही सही जवाब है!"
और जब मैं अमेज़ॉन के आदिवासियों का वॅनगार्ड के तौर पर ज़िक्र करता हूँ, तो मेरा मतलब मार्क्सवादी-लेनिनवादी अर्थों में नहीं है, बल्कि यह कि दूसरों ने उनके तरीके अपनाने चाहिए. और जब मैं आदिवासी लोगों से बात करता हूँ, मैं 'समूहवाद' की बात करता हूँ न कि 'साम्यवाद' की.

पेरू में आपकी ख्याति एक छापामार योद्धा के तौर पर है जबकि वह आपकी ज़िन्दगी का एक मुख्तसर दौर था. वर्तमान स्थिति में सशस्त्र संघर्ष के बारे में आपका क्या विचार है?

मुझे लगता है कि अमेज़ॉनिको हमें सिखा रहे हैं कि संघर्षों को विशाल और शांतिपूर्ण होना चाहिए- मगर हम पर हमला हुआ तो हमें अपनी रक्षा करने का अधिकार है. नाकेबंदियों पर अमेज़ॉनिको तीर-कमानों, बरछी-भालों और ब्लोगनों से लैस होते हैं. पर वे उनका उपयोग अपनी और अपने इलाके पर धावा बोलने वालों से रक्षा के लिए करते हैं. अगर आप पर हथियारों से हमला किया जाए तो आपको हथियारों से अपनी रक्षा करने का अधिकार है.
मसलन, मैं सेंदेरो लुमिनोसो से सहमत नहीं हूँ- और न ही उनसे जो चुनावों द्वारा ताक़त हथियाने में विश्वास रखते हैं. चाहे हथियारों से हो या चुनावों से, दोनों ताक़त के लिए संघर्ष कर रहे हैं. इन अर्थों में मैं ज़पातिस्ता हूँ. मैं ताक़त हथियाने के लिए संघर्ष में विश्वास नहीं रखता, बल्कि मेरी आस्था ताक़त खड़ी करने में है. ताक़त खड़ी कर रहे हैं सिएरा के गाँव जो उत्खनन कंपनियों से लोहा ले रहे हैं. ताक़त खड़ी कर रहे हैं सेल्वा के आदिवासी जो अपने इलाके का नियंत्रण कर रहे हैं.
पर जब जनता को लगे कि उन्हें हथियारों से अपनी रक्षा करनी होगी तो उन्हें यह निर्णय लेने का अधिकार है. बोलीविया में, सांता क्रूज़ में दक्षिणपंथी जनता को शासन नहीं करने देना चाहते, उनके शांतिपूर्ण संघर्षों पर
गोलियां चलवाते हैं. तो जनता को इस शक्ति का सामना गोलियों से करने का, लोकतंत्र की रक्षा गोलियों से करने का हक़ है.

आप कहते हैं कि आज एक नया "औद्योगिक लातिफुन्डियो (इस्टेट)' उभर रहा है?

सही है. तटीय क्षेत्र में औद्योगिक पैमाने की बड़ी कंपनियाँ खेतिहर सर्वहारा का, जिनमें ज्यादातर संगठित नहीं हैं, भीषण तरीके से शोषण कर रही है. उन्हें कोई अवकाश नहीं मिलता, उनके पास कोई सामाजिक सुरक्षा नहीं है. और ये उद्योग एग्रोकेमिकल्स इस्तेमाल करते हैं जो ज़मीन को ख़त्म कर देते हैं. और यह सब आतंरिक उपभोग के लिए नहीं बल्कि संयुक्त राज्य अमेरिका को निर्यात करने के लिए है.

तो यह नया 'औद्योगिक लातिफुन्डियो' कृषि और उत्खनन दोनों में है?

बिल्कुल - कृषि, उत्खनन, तेल, टिम्बर. यह सब प्राकृतिक परिवेश को लूट रहे हैं. इन लुटेरे निगमों से छुटकारा पाने के लिए नए कृषि सुधार की ज़रूरत है.
पेरू और कोलंबिया के अलावा आज दक्षिण अमेरिका की लगभग हर सरकार थोड़ी-बहुत मात्र में वामपंथी हुई है. इस परिघटना को आप किस रूप में देखते हैं? 
संघर्ष तो जारी रहना चाहिए न? जैसे होन्दुरस के तख्ता-पलट के खिलाफ संघर्ष, सिएरा की उत्खनन कंपनियों, अमेज़ॉन की तेल कंपनियों के खिलाफ संघर्ष. संभव है अगले चुनावों में यहाँ पेरू में नवउदारवाद का कोई चाकर जीत जाए. मेरी दिलचस्पी सामाजिक संघर्षों में है जो जारी रहने चाहिए चाहे जो भी सरकार हो.

वेनेजुएला, बोलीविया, इक्वेडोर की सरकारों के बारे में आप क्या सोचते हैं? आपने कल रात कहा कि आप इन्हें 'अवस्थांतर की सरकारें' मानते हैं?

हाँ, बिल्कुल. साम्राज्य के खिलाफ विमर्श में शावेज़ और कोरिया और मोरालेस कभी कभी बहुत अच्छे लगते हैं. पर फिर भी हम कह नहीं सकते यह एकदम ज़मीन के लोगों की सरकारें हैं. मसलन, शावेज़ समूचे श्रमिक आन्दोलन को उनकी सरकार का औजार बनाना चाहते हैं. मगर आन्दोलन को स्वतंत्र रहना होगा और अपने विचार रखने होंगे. इसलिए मैं उनसे सहमत नहीं हूँ. और इसी वजह से मुझे वेनेजुएला में आमंत्रित नहीं किया गया. (हंसते हैं).
बोलीविया में संसदीय समिति के गठन के बाद हुई रायशुमारी में हुए समझौते मुझे पसंद नहीं जिसमें उन्होंने यह फैसला लिया कि पांच हज़ार हेक्टेयर का एक लातिफुन्डियो होता है. पेरू में ऐसा कहना कुत्सित माना जाएगा. यह मीडिया लुना की प्रतिक्रियावादी सरकारों के साथ हुआ समझौता था.
और जब सांता क्रूज़ में आज़ादी के लिए रायशुमारी हुई तो मोरालेस ने कहा कि बोलीविया के सभी लोग सांता क्रूज़ के लिए आगे आयें और इस अवैधता को रोकें. बोलीवियाई लोग आगे बढ़ रहे थे, पर फिर मोरालेस ने कहा नहीं, जाना ठीक नहीं होगा. काम्पेसिनो रास्ता रोकने के लिए तैयार थे पर मोरालेस ने कहा, नहीं कृपया ऐसा न करें.
सामाजिक आन्दोलनों पर इन रुकावटों से मुझे चीले में अयेन्दे द्वारा लगाई गई रुकावटों का स्मरण होता है जिसने पिनोशे-प्रभाव की मदद ही की. यह रुकावटें प्रति-क्रन्तिकारी प्रवृत्तियों की प्रतीक हैं. मैं इनका विरोध करता हूँ. पर इन प्रवृत्तियों का यह मतलब नहीं कि बोलीविया की सरकार प्रति-क्रन्तिकारी है- ना! आदिवासी समितियों का गठन और दीगर घटनाएं- प्रगति की सूचक हैं. मगर यह भी समग्र प्रभाव प्रदर्शन नहीं है.

तो जब आप कहते हैं 'अवस्थांतर की सरकारें' तो किस अवस्था की ओर?

सभी लोगों की सरकार. बोलीविया और इक्वेडोर और वेनेजुएला में 'सुशासन समितियों' की ओर.

यह तो आप चिआपस के ज़पातिस्ता विद्रोहियों की संचालन समितियों का सन्दर्भ दे रहे है.
तो ज़पातिस्ता आन्दोलन को आप आदर्श के तौर पर देखते हैं?


मैं ज़पातिस्ता आन्दोलन का पूरी तरह समर्थन करता हूँ; वह मुझे सही रास्ता लगता है. जिस तरह का समाज हम भविष्य में बनाना चाहते हैं वे उसका उदाहरण पेश करते हैं. ऐसी सरकार जो लोगों के प्रति उत्तरदायी है, वे उसका उदाहरण पेश करते हैं. सुशासन समितियों का कोई आदिवासी नेता अगर ठीक काम नहीं कर रहा है तो उसे वापिस बुलाया जा सकता है. और ज़पातिस्ता राष्ट्रीय मुक्ति सेना इस क्षेत्र पर शासन नहीं करती. वह सुनिश्चित करती है कि मेक्सिको की राष्ट्रीय सेना जनता को सता न पाए. सुशासन समितियां शासन करती हैं, शिक्षा प्रदान करती हैं वगैरह वगैरह, सरकार से एक भी पैसा लिए बिना.
सान अन्द्रेस समझौते के ज़रिये वे इस व्यवस्था को संवैधानिक मान्यता दिलाना चाहते थे, और जब मेक्सिको की संसद ने सरकार के प्रस्तावों के पक्ष में इस बात को नामंजूर किया तो उन्होंने मेक्सिको की सभी राजनैतिक पार्टियों को गद्दार घोषित कर दिया और तब से वे किसी भी चुनाव में हिस्सा नहीं लेते. इसके बजाय 2006 के राष्ट्रपति चुनावों के दौरान उन्होंने अदर कॅंपेन चलाया, और देशभर में घूम घूम कर जनता से पूछा उनकी क्या समस्यायें हैं, और उनका सामना कैसे किया जाये. किसी भी प्रकार की भाषणबाज़ी के बिना जनता के साथ मिलकर काम किया.
वे यह सब अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भी कर रहे हैं. मसलन, न्यू यॉर्क के लोग जो अपने घर बचने की कोशिश कर रहे हैं, वे भी इस अदर कॅंपेन में सहभागी हुए. इसी वर्ष ज़पातिस्ता इलाके में हुए फेस्टिवल ऑफ़ डिग्नीफाइड रेज में इस ग्रुप का एक वीडियो दिखाया गया था.

हाँ, अल बरियो का मूवमेंट ऑफ़ जस्टिस. आप इस बैठक के लिए मेक्सिको गए थे?

हाँ. मुझे ताक़त खड़ी करने का यह सही तरीका प्रतीत होता है.

पर मेक्सिकन वामपंथी दलों ने ज़पातिस्ता की चुनावों में हिस्सा लेने से इन्कार करने की नीति की आलोचना की है जिसके कारण दक्षिणपंथी जीत सके. 
पर सभी पार्टियाँ जनता को मूर्ख बनाने की कोशिश कर रही हैं. चुनाव ताकत खड़ी करने का जरिया नहीं हैं. सिएरा के समुदाय जो उत्खनन कम्पनियों का सामना कर रहे हैं, और अमेज़ॉन की जनता जो तेल कंपनियों से लोहा ले रही है-वे ताकत खड़ी कर रहे हैं, ज़पातिस्ता की तरह.

आपने कल रात कहा कि साठ के दशक में आप अधिक न्यायपूर्ण समाज हेतु संघर्ष कर रहे थे, पर आज तो यह भीषण मुद्दा है मतलब मनुष्य जाति का अस्तित्व? 
सही है. अमेज़ॉन घाटी के बाशिंदे ग्लोबल वार्मिंग के खिलाफ संघर्ष कर रहे हैं. आप उनसे पूछेंगे तो वे कहेंगे कि वे अपनी भूमि की रक्षा के लिए संघर्ष कर रहे हैं. मगर वास्तव में वे ग्लोबल वार्मिंग के खिलाफ भी संघर्ष कर रहे हैं. आदिवासी लोग पिछले पांच सौ वर्षों से एको-सोशलिज्म के लिए लड़ रहे हैं.

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अनुवाद: भारत भूषण तिवारी

Wednesday, December 23, 2009

हिंदुस्तान अखबार द्वारा पत्रकारों के शोषण की मुहिम का विरोध करें

हिंदुस्तान टाइम्स समूह के दैनिक अखबार हिंदुस्तान में इन दिनों पत्रकारों से एक एग्रीमेंट पर ज़ोर-ज़बरदस्ती से हस्ताक्षर कराया जा रहा है जिसमें कहा गया है कि उनका मुख्य कार्य पत्रकारिता नहीं है बल्कि वे शौकिया अखबार को कुछ समाचार या रिपोर्ट देते हैं जिनके बदले उन्हें एक फ़िक्स्ड अमाउंट का भुगतान किया जाता है. इस एग्रीमेंट के ज़रिए बिहार, यू.पी. और दूसरे राज्यों के दर्जनों संस्करणों में वर्षों से काम कर रहे सैकड़ों स्ट्रिंगरों को बंधुआ मज़दूर बनाने का काम हो रहा है.
डेढ़ दशक पहले जब हिंदुस्तान में छोटे-छोटे शहरों से संस्करणों के प्रकाशन की श्रृंखला शुरू हुई तो उन्हें बड़ी संख्या में पत्रकारों की ज़रूरत पड़ी. तब हिंदुस्तान के प्रबंधकों ने सस्ते में पत्रकारों की भर्ती के लिए एक नया तरीका ईजाद किया. हिंदुस्तान के कार्यालयों में स्ट्रिंगरों और सुपर स्ट्रिंगरों की दो श्रेणियां बनाकर पत्रकारों की भर्ती की गई
. नियुक्ति के समय इनको कोई नियुक्ति-पत्र आदि नहीं दिया गया और उन्हें भरोसा दिलाया गया कि जल्द ही उन्हें स्थाई कर दिया जाएगा. स्ट्रिंगर और सुपर-स्ट्रिंगर बनने वाले अधिकतर पत्रकार नए थे और कैरियर बनने की जद्दोजहद कर रहे थे. उन्हें समाचारपत्र समूहों में श्रम के शोषण के बारे में ज़्यादा कुछ भान नहीं था. उनमें एक आदर्शवाद था और वे समझते थे कि समाचार-पत्र मालिक अखबार निकालकर देश की सेवा कर रहे है और वे खुद पत्रकारिता के ज़रिए सामाजिक बदलाव लाने में अपनी भूमिका का निर्वाह कर रहे हैं. इतना महत्वपूर्ण कार्य करने के बदले यदि उन्हें एक या दो हजार रुपए मिल जाते हैं तो कोई बात नहीं है. वे नहीं जानते थे कि अखबार मालिक जो देश के बड़े पूंजीपति हैं उनके इसी जज़्बे का फ़ायदा उठाकर लाखों-करोड़ों रुपए की मजदूरी की लूट करते हैं और अपनी तिजोरी भरते हैं.
समय बीतता रहा. हिंदुस्तान अखबार की ग्रोथ दिन-दूनी
-रात -चौगुनी बढ़ती रही. संस्करण पर संस्करण आते रहे. हिंदुस्तान देश का सबसे तेज़ी से बढ़ता अखबार बन गया. दनादन बढ़ता गया हिंदुस्तान. हिंदुस्तान एच.टी. मीडिया लिमिटेड में बदला और अब हिंदी हिंदुस्तान अलग कम्पनी बनकर हिंदुस्तान मीडिया वेंचर्स लिमिटेड बन गया. बीच के दौर में संपादकों के कुछ दुलारे स्ट्रिगर स्टाफ़ रिपोर्टर बन गए लेकिन ९० फ़िसदी जैसे थे, वैसे ही बने रहे. तीन चार वर्षों के अंतराल में उनका मानदेय कभी पांच फ़ीसदी तो कभी दस फ़ीसदी बढ़ा. चूंकि वे दो या तीन हज़ार पाते थे इसलिए यह बढ़ोत्तरी डेढ़ सौ रुपए और अधिकतम पांच सौ रुपए से ज़्यादा नहीं हुई. कहने के लिए वे स्ट्रिंगर थे लेकिन अखबार निकालने का पूरा काम वे ही करते थे. एक संस्करण के अंतर्गत ज़िलों में स्थापित ब्यूरो या कर्यालय में एक स्टाफ़ रिपोर्टर के अलावा सभी स्ट्रिंगर ही थे और उन्हीं के ऊपर अखबार निकालने की ज़िम्मेदारी थी
. इनके काम के घंटे व साप्ताहिक अवकाश तय नहीं थे. समाचार कवरेज के लिए होने वाली दौड़-धूप के लिए कोई खर्च नहीं दिया जाता. मोबाइल और फ़ोन का खर्च खुद उठाना पड़ता है. यहां तक कि अखबार की अपनी प्रति भी पैसा देकर खरीदनी पड़ती. देढ़ दशक में अखबार के संपादक पद पर अनेक स्वनामध्न्य लोग आसीन हुए जिनकी संवेदनशीलता, न्यायप्रियता,गरीब और मज़दूर की पक्षधरता की दूर दूर तक चर्चा थी.स्ट्रिंगरों ने अपनी व्यथा आंतरिक बैठकों में कई बार बयां की. हर बार उन्हें बतौर पत्रकार राष्ट्रीय कर्तव्य की याद दिलाई गई और कर्म करते रहने और फल की इच्छा संपादकों के विवेक पर छोड़ देने का उपदेश दिया गया.
और अब डेढ़ दशक बाद सभी स्ट्रिंगरों के पास एकएग्रीमेंट का कागज़ आया है जिस पर उन्हें हस्ताक्षर करना है. इसमें लिखा है, "
मैं कभी कभार खेल, राजनीति, संस्कृति, शिक्षा, अपराध ,सामाजिक मुद्दों आदि पर न्यूज़, रिपोर्ट्स और स्टोरीज़ हिंदुस्तान के संस्करण में देता हू. मेरा मुख्य काम पत्रकारिता नहीं है. मैं कुछ और काम करता हूं."
यह एग्रीमेंट एक दिसम्बर, २००९ से एक वर्ष की अवधि के लिए होगा. यदि पत्रकार इससे मुक्त होना चाहे तो कम्पनी को एक महीने पूर्व सूचित कर एक महीने के एडवांस के साथ जा सकता है और कम्पनी जब चाहे कोई नोटिस दिए बगैर उसे हटाने का अधिकार रखती है.
इस एग्रीमेंट के साथ एक छोटा सा पत्र भी है जिसमें पत्रकार को लिखना है कि वह स्वेच्छा से एच.टी. मीडिया लिमिटेड से डिस-एसोसिएट कर रहा है
.
डेढ़ दशक तक अपने जीवन के सबसे अच्छे दिन एक पूंजीपति के अखबार के लिए होम कर देने वाले पत्रकारों के सामने गुलामी के इस दस्तावेज़ पर हस्ताक्षर करने के अलावा रास्ता क्या है?
यहां पर एग्रीमेंट पेपर साथ में दिया जा रहा है जिससे किसी को यह कहानी न लगे.
(1)
From :
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........................................
.........................................

To :

Hindustan Media Ventures Limted
Pocket-2, Vibhuti khand,
Gomatinagar
Lucknow
Dear sir
I wish to occasionally contribute news reports/ stories for publication in the publication of hindi Hindustan. I will do this work as hobby and journalism is not my whole time avocation. My principal avocation is ………………………………..
Kindly let me know the termes and conditions of this arrangement between the Hindi Hindustan and me. My particular are as under :
1. Name :…………………………………….
2. Father’s / husband’s name :…………………….
3. date of birth
3. Adress :

5. Contact No :……………………………….
6. Education :
7. Experience : …………………………..

date signature



(2)


Hindustan Media
Ventures Limited







Dear
Apropos to your application dated ………………….that you intend to contribute news, reports and stories for publication in our hindi daily, Hindustan ……………..Edition from ……..and that your principal avocation is …………………and not journalism, we wish to inform you that your application has been accepted on the following terms and conditions.

I. you will be sending news reports/ stories about sports, political, cultural, social matters, education, crime etc. which you consider of public intrest and fit to be published in our paper.
II. you will be paid a fix amount of Rs ........... per month for sending news reports/stories. you will also be reimburshed fax/ E-mail charged based on approval from resident Editor/ Unit Head.
III. you will not be getting any other expenses spent on collecting news reports/ stories nor will you be reimbursed secretarial expenses on this account except to the extent, which may be specifically agreed to by the cmpany. you will also not be supplied any stationary.
IV. you will inform the company at least one month in advanced in case you changed your principal avocation.
this arrangement will come into force with effect from december 1, 2009 for a period of one year and is liable to be terminated any time without notice at the discretion of the Management.

your signature on the duplicate copy of this letter will signify your unequivocal acceptance of the above terms and conditions.
with best wishes,
Amit chopra
Business Head-Hindi publaction

(3)
To,
The HR Manager
HT Media Ltd
Human Resources
New Delhi.





Kindly be informed that i would like to disassociate myself with HT Media Ltd. w.e.f. 29 th nov’ 09. please acknowledge the receipt of this letter as token of acceptance.

Warm regards
....................
......................

Tuesday, December 15, 2009

व्यथा के भार से थका नागरिक (रघुवीर सहाय पर मनमोहन) अंतिम किस्त




(पिछली दो किस्तों से जारी) :

रघुवीर सहाय के काव्य संसार में यह चीज बड़ी आश्वस्त करने वाली रही है कि यहाँ हम अपनी उन अनेक बनी-अधबनी चीजों को देखते हैं जिन पर अभी काम चल रहा है और जिनकी जगहें या शक्लें अंतिम रूप से तय नहीं हो गयी हैं। कई महाकवियों के यहाँ जो `आलीशान सन्नाटा` खिंचा दिखायी देता है, जिसमें देखने-दिखाने वाली तमाम चीजें होती हैं जो नाप-तौलकर चमका-चमकाकर रख दी जाती हैं, जैसे वे आख़िरी बार रख दी गयी हों, वैसा यहाँ नहीं है। लगता है रघुवीर सहाय अपनी कविताएँ काफी मेहनत, सावधानी और मनोयोग से लिखते थे लेकिन वह उनके लिए शायद ऐसी किसी विराट और महत्वाकांक्षी परियोजना का रूप नहीं लेती थी कि जिसकी सफलता अनिवार्य हो। उनकी कविता पूरी तरह जीवन-आलोचना के उन सूत्रों में व्याप्त रहती है जो निरंतर सजग-सक्रिय उनकी कविता में हर तरफ फैले रहते हैं। अक्सर वह अपने कामधाम में इतनी व्यस्त दिखायी देती है कि शायद ही वहां `कविताई` के लिए अलग से कोई जगह बच पाती है।

रघुवीर सहाय यथार्थ के साथ खुला हुआ विकासशील सम्बन्ध बनाने वाले कवि हैं। ऐसा कवि जो हर बार यथार्थ की गति का धीरज, सादगी, विवेक और दिलचस्पी के साथ पीछा करता है, अधबीच में भटक जाये या थककर लौट आये तो अपने अधूरे अनुभव को बताने में शर्म महसूस नहीं करता लेकिन `कविता पकड़ने` के लालच में हरगिज नहीं फंसता। शायद इसीलिए रघुवीर सहाय की कविता सबसे कम दावा करने वाली और सबसे कम नाज-नखरे उठाने वाली कविता है। शायद यह भी एक वजह है कि बहुत से कलाविदों को उनकी कविताएँ इतनी कम कविताएँ या लगभग गैर-कविताएँ लगती हैं।

रघुवीर सहाय यह दिखाने के लिये भी याद किये जायेंगे कि कविता अलग से शिल्पकारिता या काव्यात्मकता का कतई कोई भार उठाये बिना भी सीधे-सीधे अपना काम संभाल सकती है और इस तरह नए शिल्प का आविष्कार ज्यादा स्वतंत्रतापूर्वक कर सकती है। उन्होंने कविता की शिल्पकारिता को पूरी तरह उसके काम में ही शामिल कर लिया था। ठीक उसी तरह जैसे उन्होंने चीजों को बिना किसी सहारे या बहाने के सीधे उनके नाम से पुकारने की मुश्किल लेकिन कारगर शुरुआत की थी। यहाँ यह याद दिलाना शायद उपयोगी होगा कि भाषा की `प्रतीकात्मक जड़ता` को लगभग निर्णायक रूप से ध्वस्त करने का उनका उपक्रम (शायद जिसे हर महत्वपूर्ण कवि अपने ढंग से करता ही है) किसी नयी भाषिक तरकीब की तरह नहीं देखा जाना चाहिए। वह कवि की `प्रयोगशीलता` या कोई नया शिल्पगत पूर्वग्रह नहीं था। यह उस फासले को कम करने (या शायद स्पष्ट करने) की कोशिश थी जो रचनाकार के संज्ञान और यथार्थ की गतिविधि के बीच सहज ही बन जाता है और जिसमें तमाम तरह के धोखे और स्वांग डेरे डाले रहते हैं। यह कोशिश दरअसल यथार्थ की छटाओं को, उनकी तमाम गतिविधियों और प्रपंचों को खुली आँखों, सादगी के साथ, उसकी स्वाभाविकता में, गद्यात्मकता और लौकिकता में देखने-जाने और उसी भाषा में रचने की योजना का ही हिस्सा थी। यह कहना गलत नहीं होगा कि रघुवीर सहाय ने कवि के संज्ञान की विधि को कई तरह की रूढ़ियों और कर्मकांडों से आजाद कर दिया और उसकी सृजनशील कल्पना के क्षेत्र को भी काफी कुछ बदल दिया। इस नए मैदान में कविकर्म के लिये जहाँ ढेरों नयी (कई बहुत भारी) असुविधाएं हैं, वहीं यह तय है कि इससे रचना की बिलकुल विरल, व्यापक और वास्तविक संभावनाएं खुली हैं। आधुनिक कविता और मुक्तिबोध की परम्परा में यह एक चीज रघुवीर सहाय का अपना योगदान कही जा सकती है।

रघुवीर सहाय का निधन एक ऐसे समय हुआ है जब तमाम रचनाशील जनतांत्रिक तत्वों के बीच गहरे संवाद और एक नयी किस्म की एकता की जरूरत सबसे ज्यादा बन रही थी। रघुवीर सहाय इस संवाद का शायद सबसे जरूरी पक्ष थे।

पिछले दिनों से (खासकर पिछले दो संग्रहों की कविताओं में) रघुवीर सहाय अधिक अकेले दिखायी देते थे। वहां वह नागरिक दिखायी देता था जो व्यथा के भार से थक चला था, अपने अकेलेपन में जो अपने आपसे और अपने लोगों से इस तरह जुड़ गया था जैसे किसी अप्रत्याशित हमले का सामना करने के लिए सन्नद्ध हो रहा हो। मृत्यु की नीली रेखा जो जब-तब दिखायी देने लगी थी वह यकीनन अपनी मृत्यु की नहीं थी। शायद फासिस्ट घेराबंदी में घेरा जाता हुआ वह हमारा अपना वक्त ही था।
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Monday, December 14, 2009

व्यथा के भार से थका नागरिक /(रघुवीर सहाय पर मनमोहन) दूसरी किस्त



(पिछली किस्त से जारी)

इसी तरह यह बात भी गौरतलब है कि उन्होंने अपने समय के इस शीतयुद्धीय सुझाव को अमान्य कर दिया था कि `जनतांत्रिक मूल्यों` या `मानव-मूल्यों`, व्यक्ति और `अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता` को अपनी जाहिल और निजी निर्विघ्न दुनिया की ढाल बनाकर खड़ा कर दिया जाय। अपने बहुत से समकालीनों से वे इस बात में महत्वपूर्ण भिन्नता लिए हुए थे कि उन्होंने अपनी आधुनिकता और अपने जनतांत्रिक आदर्शों को एक कहावत की तरह नहीं पा लिया था बल्कि उन्हें अपने रचनात्मक और सामाजिक व्यवहार से बार-बार खोजते, स्थिर करते, बरतते और बदलते हुए अर्जित किया था। एक तरह से रघुवीर सहाय पांचवें-छठे दशक की आधुनिकतावादी निर्मिति के सतही अंतर्विरोधों को बाहर लाकर उसकी स्वतः सम्पूर्णता को ध्वस्त करने वाले कवि भी कहे जा सकते हैं।

रघुवीर सहाय के रचनाशील व्यक्तित्व की सबसे बड़ी खूबी शायद उनकी संपन्न और आत्मप्रबुद्ध जनतांत्रिक संवेदनशीलता ही थी। लेकिन उनकी शक्ति इस बात में नहीं थी कि वे जनतांत्रिक मूल्यों के `पक्षधर`, उदघोषक या वकील थे बल्कि इस बात में थी कि उन्होंने इन मूल्यों को निर्दिष्ट और इनके पक्ष को परिभाषित मानकर इस तरफ़ से आँखें नहीं मूँद लीं। उन्होंने किसी जड़ अमूर्तता में इन्हें ग्रहण नहीं किया बल्कि ठोस सामजिक आलोचना करते हुए बार-बार परखा। यह निरंतर जाग्रत, सचेत, चीजों को उलटती-पलटती, खोजती, बचाती और नष्ट करती हुई कठोर आलोचनाशीलता ही रघुवीर सहाय की संवेदनशीलता की सबसे उल्लेखनीय विशेषता है। जो विद्वान इसे `निरी आधुनिकता` (या नयी कविता की `बौद्धिकता`!) मानकर बड़ी आसानी से पल्ला झाड़ लेते हैं, वे यह नहीं देख पाते कि कवि ने इस विवेक को समाज के भीतर, मनुष्यों और संस्थाओं के आपसी संबंधों के भीतर; अत्याचार, अन्याय और पतन के अनगिन दृश्य-अदृश्य रूपों की वर्षों की व्यथा भरी मुश्किल छानबीन के दौरान विकसित किया था।

रघुवीर सहाय ने बहुत सारे मसलों पर जिस तरह अपना रुख तय किया उससे द्वंद्वों को पहचानने वाली उनकी आधुनिक और कुशाग्र आलोचनात्मक बुद्धि का परिचय मिलता है। शायद इसे वजह से वे कई तरह के उन फंदों से बचे रहे जो उनसे बहुत दूर नहीं थे। मसलन रघुवीर सहाय उन लोगों में शामिल नहीं हुए जिनको एक झटके में आधुनिक होने के लिए पहले `कास्मोपालिटन` होने की जरूरत हुई और फिर `भारतीय` होने के लिए `जड़ों`और `जातीय स्मृति` के अन्धकार में शरण लेना जरूरी लगा। `राष्ट्रीय आन्दोलन की विरासत` से भी उन्होंने कोई `मिथकीय तादाम्य` कायम नहीं किया कि वे उस विरासत का भारी मुकुट बस सर पर उठाये घुमते। इसके बजाय उन्होंने इस परम्परा के जीवित अंश को सामाजिक जीवन में पहचानने की कोशिश की। यह पता लगाया कि पहले की इन इन परम्पराओं को अलग-अलग सामाजिक शक्तियां किस तरह व्यवहार में ला रही हैं और यह कि इनके जीवन पोषक तत्वों की रक्षा आज किस तरह की जा सकती है। यह बात भी भुलाई नहीं जा सकती कि रघुवीर सहाय ने पश्चिमपरस्ती या पश्चिम-विरोध (या एक साथ दोनों) के कुटिल चक्र में फँसने के बजाय ठोस यथार्थ की सकारात्मक और विवेकपूर्ण आलोचना से ही अपनी दिशा तय की जबकि आधुनिकतावादी या `समाजवादी`चिंतन के प्रभाव में आने वाले अल्पविकसित मध्यवर्गीय तत्व अधिकतर इससे बच नहीं सके।

मुक्तिबोध के बाद संभवतः वे पहले कवि हैं जिन्होंने हमारे समय के गंभीर और सर्वव्यापी संकट की ऐतिहासिकता को इतनी सम्पूर्णता के साथ सामने रखा है। इस संकट का वर्णन बहुत से कवि करते हैं लेकिन रघुवीर सहाय की कविता एक तरह से इस संकट की प्रखर और विस्तृत आलोचना प्रस्तुत करती है जो यह बताती चलती है कि आखिर क्या-क्या दाँव पर लगा हुआ है और अभी बचा हुआ है।

एक सरलचित्त,सहजविश्वासी कवि अक्सर अपनी सदाशयता से कई तरह के काम चला लेता है। अक्सर इस सदाशयता में एक बौद्धिक आलस्य छिपा रहता है जो कवि के सामने कोई असुविधाजनक स्थिति खड़ी हो इससे पहले ही बच निकलने का रास्ता दिखा देता है। रघुवीर सहाय उन सरलचित्त कवियों में न थे। वे ऐसी सुविधाओं का इस्तेमाल करने से वितृष्णापूर्वक परहेज करते थे। इसके बजाय पूरी चुनौती स्वीकार करने का रास्ता उन्हें ज्यादा आकर्षित करता था। बल्कि हम जानते हैं कि रचना के बीच में ऐसे चोर दरवाजों को ढूंढ़-ढूंढ़कर पकड़ना और बंद करना उन्हें अलग से प्रिय था।

भारतीय समाज और राज्यव्यवस्था के फासीवादी पुनर्गठन की भूमिका ख़ास तौर पर पिछले बीस वर्षों में जिस तरह बनकर सामने आयी है, रघुवीर सहाय की कविता की एक नज़र लगातार उसकी क्रियाविधि पर रही है। इस कठिन दौर में अपमान और व्यथा का भार उठाये हुए भी वह इसकी अन्तरंग कथा को खोलकर कहती रही है। आने वाले दिनों में रघुवीर सहाय हमारे समय के इस उदीयमान फासीवाद के उन पूर्व प्रतिरूपों और विधियों की पहचान की एक साहसिक और बड़ी पहल करने वाले कवि के रूप में जाने जायेंगे जिन्हें पिछले दिनों हमारे सामाजिक जीवन में, रिश्तों में, देखने, महसूस करने,सोचने-समझने के तौर तरीकों में बड़े कपटपूर्ण और रहस्यमय ढ़ंग से शामिल किया गया है। आज जबकि और माध्यमों की तरह कविता की भाषा भी अभिव्यक्ति के इन झूठे साँचों की व्यूह रचना के भीतर चक्कर लगाने में ही परिपूर्ण हो जाती है, रघुवीर सहाय की कविता इन साँचों को तोड़कर बार-बार हमें हमारे वक्त के मनुष्य का जीवन, उसकी जीती-जागती वास्तविकता,उसकी तमाम सुन्दरता और क्रियाशीलता दिखला जाती है। कई बार ऐसे दुर्लभ कोण से, जहाँ से उसे बिना क्षति के पूरा देखा जा सकता है। ऐसा कई बार होता है कि वे एक सधे हुए, मेहनती, कुशल सर्जन की तरह मानवीय स्थितियों को,खासकर उनमें निहित ज्यादा नाजुक और कीमती चीजों को तमाम तरह के खतरों से खेलते हुए बचाकर निकाल लाते हैं। ऐसा अनुभव उनकी अनेक कविताएँ (मसलन `दयाशंकर`) पढ़कर होता है।

(जारी)

Thursday, December 10, 2009

व्यथा के भार से थका नागरिक /(रघुवीर सहाय पर मनमोहन)



(मैं यह लेख कल ९ दिसंबर को सहाय जी के जन्मदिन पर देना चाहता था पर यह मुमकिन न हो पाया। सहाय जी पर यह संभवतः सबसे अच्छे आलोचनात्मक लेखों में से है। यह सहाय जी के निधन के बाद लिखा गया था और बाद में असद जैदी और विष्णु नागर द्वारा संपादित पुस्तक `रघुवीर सहाय` में संकलित किया गया. लम्बा है, इस वजह से थोड़े धैर्य की अपेक्षा तो है ही। )


पिछले एक अरसे से हमारी पीढ़ी के लगभग सभी महत्वपूर्ण रचनाकार इस बात को जान रहे थे कि रघुवीर सहाय की रचनाशीलता उनकी दुनिया में न सिर्फ़ किसी न किसी तरह शामिल हो गयी है बल्कि उसका एक ऐसा जीवंत हिस्सा बन गयी है जिससे उनका वास्ता अब बार-बार पड़ता है। रघुवीर सहाय कोई ऐसे लेखक न थे जो अपनी बात कह चुका हो, अपनी कारगुजारी दिखा चुका हो और अब जल्दी से उसका साहित्यिक मूल्यांकन कर डालना या स्मारक बना देना शेष रह गया हो। उनका निधन सिर्फ़ उस तरह असामयिक नहीं है जिस तरह कहने का चलन है। वह ज्यादा गहरे, ऐतिहासिक अर्थों में असामयिक है।



रघुवीर सहाय हमारे सामाजिक-राजनीतिक जीवन के पिछ्ले४०-४५ वर्ष के इतिहास की उलझनों से गुजरकर रचनातमक अभिव्यक्ति का निरंतर संघर्ष करते हुए उस जगह आ पहुंचे थे जहाँ कोई कवि फिर से अपने तमाम पिछले अनुभव पर एक बड़ी नज़र डालता है। उनका रचनात्मक संघर्ष अभी समाप्त नहीं हुआ था, बल्कि जैसा वे महसूस भी करते थे, एक नए, विषम और कठिन दौर में दाखिल हो रहा था। इस तरह उनकी रचा अभी बीचोंबीच और अधूरी थी क्योंकि वे वास्तव में इसी नए दौर के रचनाकार थे जो एक अर्थ में अभी-अभी शुरू हुआ है।



रघुवीर सहाय उस पीढ़ी के सदस्य थे जो आजादी की लड़ाई के ख़त्म होने के बाद (या लगभग उसके दौरान) सजग और रचनाशील हुई थी। इसलिए यह स्वाभाविक ही था कि उनकी संवेदनशीलता के बहुत से अंदरूनी सूत्र इसी दौर की खूबियाँ लिए हों। मसलन, एक तरह की स्वचेतनता और एक व्यक्ति, एक नागरिक होने का अहसास जो उनमें भरपूर था, शायद इसी दौर की देन था। लेकिन अब यह बात स्पष्ट हो गए है कि आजादी के बाद जो नयी काव्यधारा उभरकर सामने आयी उसमें कई तरह के मध्यवर्गीय तत्व शामिल थे,जो अपने-अपने कारणों से एक जगह आ मिले थे। उनका एक साथ होना लगभग एक तरह का ऐतिहासिक संयोग था। इतनी सहमति जरूर थी कि ये सभी तत्व नयी aइतिहासिक परिस्थिति में एजेंडे को पुनर्परिभाषित करना चाहते थे। इस धुंधली इच्छा में एक बड़ी ऐतिहासिक जरूरत भी शामिल थी। लेकिन प्रबल यह इच्छा नहीं, सामजिक शक्तियों का नया संतुलन सिद्ध हुआ जो इसके कुहासे में बन रहा था और जो बाद के वर्षों में धीरे-धीरे व्यवस्थित होता चला गया और इन तत्वों के भवितव्य को भी अपनी तरह तय करता चला गया। पिछले ३० साल की परीक्षाओं में यह भी स्पष्ट हो गया कि स्वतंत्रता संघर्ष और उसके बाद के समझौते की विरासत की तरह सामने आए इन मध्यवर्गीय तत्वों में जनतांत्रिक सारवस्तु और जीवनी शक्ति एक जैसी नहीं है। रघुवीर सहाय के बारे आज शायद यह अलग से प्रमाणित नहीं करना होगा कि वे उस दौर में सामने आयीं उन विरल प्रतिभाओं में थे जिनका रचनात्मक व्यक्तित्व जनतांत्रिक प्रेरणाओं और अनुरोधों के ज्यादा मौलिक, विकासमान और वास्तविक अंशों को आत्मसात करते हुए बना था। मेरे विचार से वे उस दौर के उन सबसे अधिक संवेदनशील, आधुनिक, विवेकशील और प्रबुद्ध मध्यवर्गीय तत्वों में थे जिनमें राष्ट्रीय नवजागरण की विकासशील, जीवित और श्रेष्ठ परम्पराओं का खोजपूर्ण और रचनाशील उपयोग करके उसे आगे विकसित करने की योग्यता और इच्छा इतनी थी कि उसे आसानी से कुचला नहीं जा सकता था।



अनेक सामाजिक-राजनीतिक कारणों से आजादी के बाद हमारे शासकों को यह जरूरत महसूस हुई कि वे नए मध्यवर्ग मध्यवर्ग की आदर्श भावना और जनतांत्रिक आकांक्षाओं को सामाजिक रूपांतरण के बड़े उद्देश्य से काट दें। `विकास` का नक्शा वे खुद बनाकर दें और बाके लोग उसी में रंग भरें। इस नयी ऊर्जा को अनुकूलित करने के लिए उन्होंने बड़े कौशल से इसे इसी की सीमा में बांधकर छोड़ दिया। इस तरह इन तत्वों को आत्म-परिष्कार के संघर्ष में भी अलग और लगभग मुक्त कर दिया गया। अब यह एक तथ्यहै कि नए मध्यवर्ग का यह जो नमूना तैयार करके सामने रखा गया उसकी नाप में उस दौर की अनेक समा ठीक-ठीक समा गयीं बल्कि उसी में मरखपकर सम्पूर्ण भी हो गयीं. लेकिन रघुवीर सहाय का मामला ऐसा नहीं था. उस दौर के अनेक कवियों की तरह अपने सामाजिक सरोकारों को धो-पोंछकर `आधुनिक` बनने के बजाय उन्होंने ज्यादा मुश्किल रास्ता चुना. मुफ्त की आधुनिकता और जाहिल आत्मप्रेम के जिस मकड़जाल में उस युग की अनेक प्रतिभाओं ने अपनी उम्र सुखपूर्वक गुजार दी, उसके प्रति रघुवीर सहाय शुरू से ही सशंकित और सावधान थे. बल्कि उसके साथ उनकी कुछ बुनियादी शत्रुता थी। उन्होंने अपनी मनुष्यता और अपनी रचना को समाज के बीचोंबीच, उसके भीतर और उसके साथ-साथ ही पहचाना और साथ-साथ ही बचाना चाहा. आजादी के बाद के दौर की यह हकीकत एक बड़ी दुर्घटना की तरह हमेशा उनकी स्मृति में जीवित रही कि हमारे शासक वर्गों ने सत्ता का निरंकुश संचय करने के क्रम में जनता के व्यापक हिस्सों से यह अधिकार भी छीनकर अपने पास रख लिया है कि वे अपने मानवीय अस्तित्व को खुद पहचान और बदल सकते हैं. संस्कृति और समाज की संस्कृति और समाज की रचना के अधिकार से साधारण जनता को वंचित करने और अभिव्यक्ति के तमाम उपलब्ध साधनों पर धीरे-धीरे कब्जा जमाते हुए ही सत्ताधारी वर्गों के लिए यह संभव हो सका है कि वे विकृति और विनाश की आक्रामक मुहिम को बिना किसी बड़े प्रतिरोध का सामना किये चला सकें. रचना को रघुवीर सहाय ने इसी खोयी हुई पहलकदमी को छीनने के अर्थ में पहचाना था.
            (जारी)... 

`व्यावहारिक` लोग न पढ़ें

`मुझे उन तथाकथित व्यावहारिक लोगों की बुद्धि पर हंसी आती है, अगर कोई बैल बनना चाहे तभी वह मानवता की पीड़ाओं से मुंह मोड़कर अपनी ख़ुद की चमड़ी की रखवाली कर सकता है.' - मार्क्स

Monday, December 7, 2009

रोटी और तारे : ओक्तई रिफ़त



गोद में रखी है रोटी
और सितारे बहुत दूर
मैं अपनी रोटी खाता हूँ सितारों को तकते हुए
ख़यालों में इस कदर गुम कि कभी कभी
मैं गलती से खा जाता हूँ एक सितारा
रोटी के बजाए

(इस तुर्की कविता का अनुवाद असद ज़ैदी का है. इसे ८० के दशक की पत्रिका कथ्य से लिया गया है जिसका सिर्फ एक अंक निकला था पर शानदार निकला था.)

Saturday, December 5, 2009

छह दिसंबर



मलबा
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समतल नहीं होगा कयामत तक
पूरे मुल्क की छाती पर फैला मलबा
ऊबड़-खाबड़ ही रह जाएगा यह प्रसंग
इबादतगाह की आख़िरी अज़ान
विक्षिप्त अनंत तक पुकारती हुई ।
-सुदीप बनर्जी

Tuesday, December 1, 2009

हिन्दी कविता के पिछले बीस साल : असद ज़ैदी



(असद ज़ैदी ने यह लेख 'संबोधन' पत्रिका के `युवा कविता विशेषांक` के अतिथि संपादक के तौर पर लिखा है। `यह ऐसा समय है` और `दस बरस` की भूमिकाओं की तरह ही यहाँ भी वे कविता को निरा कविताई की तरह देखने के बजाय मौजूदा सामाजिक-राजनैतिक सवालों के साथ जूझने की उसकी क्षमता और इच्छाशक्ति की पड़ताल करते हुए देखते हैं. )

ऐजाज़ अहमद ने कहीं लिखा है कि हिन्दुस्तान में बीसवीं सदी के पटाक्षेप का क्षण बाक़ी दुनिया से तीन साल पहले ही आ गया था – वह क्षण जब दिल्ली में लाल क़िले की प्राचीर से राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का एक कार्यकर्ता प्रधानमंत्री के रूप में देश को संबोधित करने में सफल हो गया। कुछ इसी अंदाज़ से इतिहासकार एरिक हॉब्सबाम ने अभूतपूर्व राजनीतिक-सामाजिक तूफानों से भरी बीसवीं सदी को 'संक्षिप्त सदी' ('ए शॉर्ट ट्वेन्टिएथ सेंचुरी') कहते हुए इसका जीवनकाल 1914 -1989 बताया है। इस काल-निर्धारण को भी चुनौती देना आसान नहीं है. अगर हम वैश्विक से भारतीय या दक्षिण एशियाई सन्दर्भ की और लौटें – हमारा इतिहास अंततः विश्व इतिहास का ही हिस्सा है, न कि इससे बाहर की कोई चीज़ – तो हमारे सामने तारीखों के कई विकल्प हैं : 1919-1997, 1919-1992, 1905-2002, 1937-1992 ... और इन तारीखों से बाहर जाने की स्वतंत्रता भी कहीं गयी नहीं है. यह कहना कि कविता का (या किसी भी सांस्कृतिक माध्यम का) अपना कैलेंडर होता है एक बारीक स्तर पर, बल्कि अनेक स्तरों पर, सही है, पर इसका सरलीकरण और सामान्यीकरण करना विवेक और कल्पना दोनों से विदाई लेना है. अपने ऐतिहासिक हाल की तशवीश, अपनी ख़बर, अगर कविता में नहीं होगी तो कहाँ होगी?
कुल मिलाकर, इतिहासबोध का मामला समकालीन कविता का मुँह ताकता खड़ा है। इससे संबोधित हुए बिना नए का संधान नहीं किया जा सकता. इसकी चिंता काव्यालोचना और साहित्येतिहास वाले करें या न करें कवियों को करनी ही होती है. उनके लिए यह स्वेच्छा का मामला भी नहीं है. आज कविता के सामने जो बड़ा संकट है वह तथाकथित जातीय स्मृति या अस्मिता का संकट नहीं, बल्कि आधुनिक स्मृति के लोप का संकट है. हमारे सामने मसला आधुनिकता और जनवाद की परियोजना की रिकवरी या पुनर्प्राप्ति का मसला है, जो कि बड़े संघर्ष, आत्मसंघर्ष और आलोचनात्मक श्रम की मांग करता है, न कि सामंती-छद्म्लोकधर्मी यूटोपिया की पुनर्प्राप्ति का जो कि बड़े चैन से प्रदत्त संवेदना से ही अपनी खुराक लेता रहता है.

हम जिस युग में रह रहे हैं उसकी शुरूआत 1989-90 से हुई है; इससे पहले की दुनिया कुछ और थी। यह कोई सांस्कृतिक विभाजक रेखा नहीं, आलमी पैमाने पर समाजार्थिक और ऐतिहासिक विभाजक रेखा है. वक़्त गुज़रने के साथ यह तथ्य और भी स्पष्ट होता जाएगा. इस दौर की पहचान भूमंडलीकरण (या पूंजीवादी नव-साम्राज्यवाद) के जिन विशेष पहलुओं से की जा सकती है वे हैं परिवर्तन की समकालिकता (simultaneity of change) और अपरिवर्तनीय गति (absolute speed). कोई समाज या इलाक़ा अब परिवर्तन या adaptation अपनी मर्जी या रफ़्तार से नहीं कर सकता, नए आलमी श्रम-विभाजन में जिस को जो भूमिका और मक़ाम मिला है उसका तत्काल और प्रभावी क्रियान्वयन अब न सिर्फ़ मध्यस्थ तबकों की बल्कि राज्य और राज्यसत्ता की प्रमुख ज़िम्मेदारी है. पूंजी की ऐसी सार्वभौमिक तानाशाही पहले कभी न थी – इसने राजनीतिक समय और सांस्कृतिक समय को एक कर देने का अभियान छेड़ रखा है, और इस अभियान के नतीजे हमारे मुल्क में, हमारे दैनिक जीवन में और हमारे राष्ट्रीय आचरण में हरदम दिखाई देते हैं.

यह तो स्पष्ट है कि कविता का कैलेंडर सामाजिक-राजनीतिक कैलेंडर से अक्सर तालमेल बनाकर नहीं चलता। तो हमारी सांस्कृतिक घड़ियाँ कौन सा समय बता रही हैं – यह कैसा सांस्कृतिक समय है? यह कलावादियों और उत्तर-आधुनिकतावादियों के लिए कोई मसला ही नहीं है : उनका कैलेंडर हमेशा अपने समय के शक्ति-समीकरणों के अनुरूप संशोधित होता रहता है, उनका तालमेल हमेशा बना रहता है, वे अपनी घड़ियाँ हर समय मिलाये रखते हैं. यह मसला प्रतिरोध की संस्कृति और राजनीति का मसला है, जहां सांस्कृतिक स्वायत्तता का इस्तेमाल मानव-मुक्ति के मूलभूत परिवर्तनकारी आयोजन के पक्ष में किया जाता है न कि उसके विपक्ष में. इसी प्रक्रिया में कविता अपने सच्चे द्वंद्व को हासिल कर पाती है. कविता की स्वायत्तता इतिहास-निरपेक्ष नहीं होती. आखिर रघुवीर सहाय की मृत्यु और बाबरी मस्जिद के ध्वंस फासला इतना भी नहीं है कि इस संयोग के मर्म को अनदेखा रहने दिया जाए या रेखांकित न किया जाए.

जल्द ही रघुवीर सहाय को गुज़रे भी बीस साल हो जाएंगे – स्मृति और विस्मरण के दो दशक। इन दो दशकों के दौरान उभरे नए कवियों की रचनाशीलता का एक मुख्तसर जायजा लेता हुआ यह अंक आपके सामने है.

समकालीन हिन्दी कविता को लेकर करीब 15 -20 साल से कई सवाल कभी ब-आवाज़े-बुलंद तो कभी स्वगत या बुदबुदाते हुए पूछे जा रहे हैं, जिनमें मुख्य चिंता यह है कि कविता कुछ रुक सी गयी है। क्या यह एक अवरोध है या आराम का एक वक़्फ़ा? या क्या यह शक्ति-अर्जन/कन्सॉलिडेशन का, उपलब्ध संसाधनों के बेहतर नियोजन और मानकीकरण/स्तरीकरण का दौर है? ऐसा दौर जिसमें एक पूरी परम्परा की अनुभव संपदा परिपक्वता और सांद्रता अर्जित करती है? या यह किसी ऐतिहासिक कार्यसूची के त्याग और खामोश पलायन का दौर है? क्या ऐसा हो सकता है कि कविता जैसी अराजक विधा में सतह पर नज़र आती यह शान्ति और नॉर्मल्सी अपने भीतर आगामी हलचल या बड़े युगीन परिवर्तन तो छुपाये हुए है जिसपर ग़ौरो-फ़िक्र की दरकार है? क्या आज के दौर की कविता सिर्फ प्रतीक्षा की कविता है? प्रतीक्षा की कविता भी बेकली की कविता होती है; पूछने की बात यह है कि वह बेकली कहाँ अवस्थित है, और वह बेकली कैसी है. क्या आज की कविता अपने आज के यथार्थ को जागरूक ढंग से देख और आँक रही है और लिहाज़ा प्रतिपक्ष बना रही है, या एक अस्तित्वगत प्रवाह है जिसमें सब लोग बहे जा रहे हैं? इस अंक के कवि आपनी रचनाओं के साथ इन परेशानाकुन सवालों का अपनी अपनी तरह से जवाब देते हैं.

हम यह भी चाहते हैं कि इस संकलन के बहाने हिन्दी कविता की नई फसल पर स्थगित या बिखरे हुए विमर्श को जीवंत संवाद की सूरत मिले। हम सुधी पाठकों और हमदर्द आलोचकों से आग्रह करते हैं कि वे इस उपक्रम में आगे आयें, और 'संबोधन' के एक आगामी अंक के लिए आज की कविता पर और उससे जुड़े सवालों पर अपनी बात सामने रखें.

इसे पिछले बीस सालों में बनी और उभरी कविता का प्रतिनिधि संकलन कहना मुनासिब नहीं होगा – कई अच्छे और संभावनाशील कवि यहाँ हमारी कोशिश के बावुजूद संकलित नहीं हो पाए हैं – पर यह एक अच्छी-खासी झांकी ज़रूर है। यहाँ अपवादस्वरूप दो-एक कवि ऐसे भी हैं जो उम्र में लगभग वरिष्ठ हैं पर कवि के बतौर उनकी आमद देर से हुई है या देर से मानी गयी है. कोई ऐसी ही वजह है कि हम यहाँ कृष्ण कल्पित की 'रेख़ते के बीज' जैसी कविता को छापने का मोह नहीं छोड़ पाए हैं.

हम यह अंक प्रतिभाशाली कवि और गद्यकार ज्योत्स्ना शर्मा (1965 -2008) की स्मृति को समर्पित करते हैं. अपने संक्षिप्त और असाधारण जीवन के दौरान उन्होंने बहुत कुछ लिखा और सोचा पर प्रकाशन से गुरेज़ करती रहीं. भारी मन से हम अपने पाठकों को यह बता रहे हैं कि यह उनकी रचनाओं का प्रथम प्रकाशन है।
(ज्योत्स्ना की कुछ अप्रकाशित कवितायेँ जल्द ही अनुनाद पर और कृष्ण कल्पित की 'रेख़ते के बीज' इसी ब्लॉग पर देने की कोशिश रहेगी.)